第九章 新統
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宋明道學，沒有直接受過名家的洗禮，所以他們所講底，不免著于形象。
于第六章中，我們說：陰陽家的宗教與科學，與道家混合，成為道教。
早期的道學的宇宙論，出于道教。
周濂溪的太極圖，邵康節的先天易，出于道教是很顯然底。
張橫渠的關于氣底說法，似亦是起源于道教。
他的《西銘》說“乾稱父，坤稱母”，免不了有一點圖畫式底思想。
他所說底氣，更是在形象之内底。
他對于他所謂氣的說法，都是對于實際底肯定。
程朱所說底氣，雖比橫渠所說底氣，比較不著形象，然仍是在形象之内底。
他們所謂理，應該是抽象底，但他們對于抽象，似乎尚沒有完全底了解。
例如朱子說：“陰陽五行之不失其序，便是理。
”這是以秩序為理，秩序雖亦可稱為理，但抽象底理并不是具體事物間底秩序，而是秩序之所以為秩序者，或某種秩序之所以為某種秩序者。
有人說：“朱子道，陸子禅。
”這話是有根據底。
道學中底理學一派，受道教底影響多。
心學一派，受禅宗的影響多。
心學雖受禅宗的影響，但他們亦隻講到禅宗的“是心是佛”，沒有講到禅宗的“非心非佛”。
這就是說，他們所講底，還有一點著于形象。
陽明尤其是如此。
由此我們可以說，宋明道學家的哲學，尚有禅宗所謂“拖泥帶水”的毛病。
因此，由他們的哲學所得到底人生，尚不能完全地“經虛涉曠”。
他們已統一了高明與中庸的對立。
但他們所統一底高明，尚不是極高明。
清朝人很似漢朝人，他們也不喜作抽象底思想，也隻想而不思。
他們喜歡“漢學”，并不是偶然底。
中國哲學的精神的進展，在漢朝受了一次逆轉，在清朝又受了一次逆轉。
清朝人的思想，限于對道學作批評，或修正。
他們的修正，都是使道學更不近于高明。
他們的批評，是說道學過于玄虛。
我們對于道學底批評，則是說它還不夠玄虛。
中國哲學的精神的進展，在漢朝受了逆轉，經過了三四百年，到玄學始入了正路。
中國哲學的精神的進展，在清朝又受了逆轉，又經過了二三百年，到現在始又入了正路。
我們于本章以我們的新理學為例，以說明中國哲學的精神的最近底進展。
在西洋，近五十年來，邏輯學有極大底進步。
但西洋的哲學家，很少能利用新邏輯學的進步，以建立新底形上學。
而很有些邏輯學家利用新邏輯學的進步，以拟推翻形上學。
他們以為他們已将形上學推翻了，實則他們所推翻底，是西洋的舊形上學，而不是形上學。
形上學是不能推翻底。
不過經過他們的批評以後，将來底新底形上學，必與西洋的舊形上學，不大相同。
它須是“不著實際”底，它所講底須是不著形象，超乎形象底。
新底形上學，須是對于實際無所肯定底，須是對于實際，雖說了些話，而實是沒有積極地說什麼底。
不過在西洋哲學史裡，沒有這一種底形上學的傳統。
西洋哲學家，不容易了解，雖說而沒有積極地說什麼底“廢話”，怎祥能構成形上學。
在中國哲學史中，先秦的道家，魏晉的玄學，唐代的禅宗，恰好造成了這一種傳統。
新理學就是受這種傳統的啟示，利用現代新邏輯學對于形上學底批評，以成立一個完全“不著實際”底形上學。
但新理學又是“接著”宋明道學中底理學講底。
所以于它的應用方面，它同于儒家的“道中庸”。
它說理有同于名家所謂“指”。
它為中國哲學中所謂有名，找到了适當底地位。
它說氣有似于道家所謂道。
它為中國哲學中所謂無名，找到了适當底地位。
它說了些雖說而沒有積極地說什麼底“廢話”，有似于道家，玄學以及禅宗。
所以它于“極高明”方面，超過先秦儒家及宋明道學。
它是接著中國哲學的各方面的最好底傳統，而又經過現代的新邏輯學對于形上學的批評，以成立底形上學。
它不著實際，可以說是“空”底。
但其空隻是其形上學的内容空，并不是其形上學以為人生或世界是空底。
所以其空又與道家，玄學，禅宗的“空”不同。
它雖是“接著”宋明道學中底理學講底，但它是一個全新底形上學。
至少說，它為講形上學底人，開了一個全新底路。
在新理學的形上學的系統中，有四個主要底觀念，就是理、氣、道體及大全。
這四個都是我們所謂形式底觀念。
這四個觀念，都是沒有積極底内容底，是四個空底觀念。
在新理學的形上學的系統中，有四組主要底命題。
這四組主要底命題，都是形式命題。
四個形式底觀念，就是從四組形式底命題推出來底。
在新理學的形上學的系統中，第一組主要命題是：凡事物必都是什麼事物，是什麼事物，必都是某種事物。
有某種事物，必有某種事物之所以為某種事物者。
借用舊日中國哲學家底話說：“有物必有則。
” 凡事物都是可以說它是甚麼底。
例如山是山，水是水。
山可以說它是山，水可以說它是水。
既是甚麼，則即屬于甚麼類。
例如山屬于山類。
水屬于水類。
形上學不能說，實際中有些甚麼類。
但可以說，凡事物都必屬于某些類。
山是山，水是水。
山不是非山，水不是非水。
山之所以是山而不是非山，必因山有山之所以為山；水之所以是水而不是非水，必因水有水之所以為水。
這是對于山水的形式底解釋。
山之所以為山或水之所以為水，不是這座山或這條水所獨有。
因為别底山亦有山之所以為山，别底水亦有水之所以為水。
别底山與這
于第六章中，我們說：陰陽家的宗教與科學，與道家混合，成為道教。
早期的道學的宇宙論，出于道教。
周濂溪的太極圖，邵康節的先天易，出于道教是很顯然底。
張橫渠的關于氣底說法，似亦是起源于道教。
他的《西銘》說“乾稱父，坤稱母”，免不了有一點圖畫式底思想。
他所說底氣，更是在形象之内底。
他對于他所謂氣的說法，都是對于實際底肯定。
程朱所說底氣，雖比橫渠所說底氣，比較不著形象，然仍是在形象之内底。
他們所謂理，應該是抽象底，但他們對于抽象，似乎尚沒有完全底了解。
例如朱子說：“陰陽五行之不失其序，便是理。
”這是以秩序為理，秩序雖亦可稱為理，但抽象底理并不是具體事物間底秩序，而是秩序之所以為秩序者，或某種秩序之所以為某種秩序者。
有人說：“朱子道，陸子禅。
”這話是有根據底。
道學中底理學一派，受道教底影響多。
心學一派，受禅宗的影響多。
心學雖受禅宗的影響，但他們亦隻講到禅宗的“是心是佛”，沒有講到禅宗的“非心非佛”。
這就是說，他們所講底，還有一點著于形象。
陽明尤其是如此。
由此我們可以說，宋明道學家的哲學，尚有禅宗所謂“拖泥帶水”的毛病。
因此，由他們的哲學所得到底人生，尚不能完全地“經虛涉曠”。
他們已統一了高明與中庸的對立。
但他們所統一底高明，尚不是極高明。
清朝人很似漢朝人，他們也不喜作抽象底思想，也隻想而不思。
他們喜歡“漢學”，并不是偶然底。
中國哲學的精神的進展，在漢朝受了一次逆轉，在清朝又受了一次逆轉。
清朝人的思想，限于對道學作批評，或修正。
他們的修正，都是使道學更不近于高明。
他們的批評，是說道學過于玄虛。
我們對于道學底批評，則是說它還不夠玄虛。
中國哲學的精神的進展，在漢朝受了逆轉，經過了三四百年，到玄學始入了正路。
中國哲學的精神的進展，在清朝又受了逆轉，又經過了二三百年，到現在始又入了正路。
我們于本章以我們的新理學為例，以說明中國哲學的精神的最近底進展。
在西洋，近五十年來，邏輯學有極大底進步。
但西洋的哲學家，很少能利用新邏輯學的進步，以建立新底形上學。
而很有些邏輯學家利用新邏輯學的進步，以拟推翻形上學。
他們以為他們已将形上學推翻了，實則他們所推翻底，是西洋的舊形上學，而不是形上學。
形上學是不能推翻底。
不過經過他們的批評以後，将來底新底形上學，必與西洋的舊形上學，不大相同。
它須是“不著實際”底，它所講底須是不著形象，超乎形象底。
新底形上學，須是對于實際無所肯定底，須是對于實際，雖說了些話，而實是沒有積極地說什麼底。
不過在西洋哲學史裡，沒有這一種底形上學的傳統。
西洋哲學家，不容易了解，雖說而沒有積極地說什麼底“廢話”，怎祥能構成形上學。
在中國哲學史中，先秦的道家，魏晉的玄學，唐代的禅宗，恰好造成了這一種傳統。
新理學就是受這種傳統的啟示，利用現代新邏輯學對于形上學底批評，以成立一個完全“不著實際”底形上學。
但新理學又是“接著”宋明道學中底理學講底。
所以于它的應用方面，它同于儒家的“道中庸”。
它說理有同于名家所謂“指”。
它為中國哲學中所謂有名，找到了适當底地位。
它說氣有似于道家所謂道。
它為中國哲學中所謂無名，找到了适當底地位。
它說了些雖說而沒有積極地說什麼底“廢話”，有似于道家，玄學以及禅宗。
所以它于“極高明”方面，超過先秦儒家及宋明道學。
它是接著中國哲學的各方面的最好底傳統，而又經過現代的新邏輯學對于形上學的批評，以成立底形上學。
它不著實際，可以說是“空”底。
但其空隻是其形上學的内容空，并不是其形上學以為人生或世界是空底。
所以其空又與道家，玄學，禅宗的“空”不同。
它雖是“接著”宋明道學中底理學講底，但它是一個全新底形上學。
至少說，它為講形上學底人，開了一個全新底路。
在新理學的形上學的系統中，有四個主要底觀念，就是理、氣、道體及大全。
這四個都是我們所謂形式底觀念。
這四個觀念，都是沒有積極底内容底，是四個空底觀念。
在新理學的形上學的系統中，有四組主要底命題。
這四組主要底命題，都是形式命題。
四個形式底觀念，就是從四組形式底命題推出來底。
在新理學的形上學的系統中，第一組主要命題是：凡事物必都是什麼事物，是什麼事物，必都是某種事物。
有某種事物，必有某種事物之所以為某種事物者。
借用舊日中國哲學家底話說：“有物必有則。
” 凡事物都是可以說它是甚麼底。
例如山是山，水是水。
山可以說它是山，水可以說它是水。
既是甚麼，則即屬于甚麼類。
例如山屬于山類。
水屬于水類。
形上學不能說，實際中有些甚麼類。
但可以說，凡事物都必屬于某些類。
山是山，水是水。
山不是非山，水不是非水。
山之所以是山而不是非山，必因山有山之所以為山；水之所以是水而不是非水，必因水有水之所以為水。
這是對于山水的形式底解釋。
山之所以為山或水之所以為水，不是這座山或這條水所獨有。
因為别底山亦有山之所以為山，别底水亦有水之所以為水。
别底山與這