第九章 道學
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張橫渠的《西銘》，是道學家的一篇重要文章。
《西銘》雲：“乾稱父，坤稱母。
餘茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。
民吾同胞，物吾與也。
”“尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼，聖其合德，賢其秀也。
”“知化則善述其事，窮神則善繼其志。
”“富貴福澤，将厚吾之生也。
貧賤憂戚，庸玉女于成也。
存，吾順事；殁，吾甯也。
”（《正蒙·乾稱》）當時及以後底道學家，都很推崇這篇文章。
程明道說：“《西銘》某得此意，隻是須得他子厚有此筆力。
他人無緣做得。
孟子後未有人及此。
得此文字，省多少言語。
”（《二程遺書》卷二上） 橫渠以“氣”為萬物的根本。
氣之全體，他稱之為太和或道。
他說：“太和所謂道。
中涵浮沉升降動靜相感之性，是生絪缊相蕩勝負屈伸之始。
”（《正蒙·太和》）氣之中，涵有陰陽二性，氣之涵有陰性者，是靜底，是沉而下降底；氣之涵有陽性者，是動底，是浮而上升底。
氣如是“升降飛揚，未嘗止息”，“相蕩”“相感”，故有聚散。
聚則為物，散複為氣。
“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。
”（同上） 乾坤是天地的别名。
人物俱生于天地間，天地可以說是人物的父母。
《西銘》說：“乾稱父，坤稱母。
”人與物同以乾坤為父母。
不過人與物有不同者，就是人于人的形體之外，還得有“天地之性”。
我與天地萬物，都是一氣之聚，所以我與天地萬物本是一體。
所以說“天地之塞吾其體”。
“天地之性”是天地的主宰。
我的性就是我所得于“天地之性”者，所以說：“天地之帥吾其性。
”就我的七尺之軀說，我在天地之間，是非常渺小底；就我的形體及心性的本源說，我是與天地萬物為一體底。
了解至此，則知“民吾同胞，物吾與也”。
橫渠說：“性者，萬物之一源，非有我之得私也。
惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。
彼自蔽而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
”（《正蒙·誠明》）不但性是萬物之一源，非有我所得私。
氣亦是萬物之一源，非有我所得私。
人之性發為知覺。
“合性與知覺，有心之名。
”（《正蒙·太和》）人有心所以能覺解，性與氣都是萬物之一源，聖人有此覺解，所以“立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成”。
此即是所謂能盡心，能盡性。
橫渠說：“大其心則能體天下之物。
物有未體，則心為有外。
世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以聞見梏其心。
其視天下無一物非我。
孟子謂盡心，則知性，知天，以此。
天大無外，故有外之心，不足以合天心。
”（《正蒙·大心》） 無外者是至大，是大全。
天無外。
“大其心”者“合天心”，故亦無外。
合天心者，一舉一動都是“贊天地之化育”。
所以《西銘》說：“尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。
”篇中諸“其”字，都指天言。
尊高年，慈孤弱，若隻是長社會的長，幼社會的幼，則其事是道德底事，做此等事底行為，是道德行為。
但社會的長，亦是天的長。
社會的幼，亦是天的幼。
合天心者本其覺解，以尊高年，慈孤弱，雖其事仍是尊高年，慈孤弱，但其行為的意義則是長天之長，幼天之幼。
其行為的意義，是超道德底。
科學上所謂研究自然，利用自然，在合天心者的覺解中，都是窮神知化的工作。
窮神是窮天的神，知化是知天的化。
天有神化，而人窮之知之。
人繼天的未繼之功。
合天心者做此等事，亦如子繼其父之志，述其父之事。
所以亦有事天的意義。
合天心者本其覺解，做其在社會中所應該做底事。
富貴亦可，貧賤亦可，壽亦可，夭亦可。
一日生存，一日繼續做其在社會中應做底事；一日死亡，即作永久底休息。
此所謂“存，吾順事；殁，吾甯也”。
此所說底是一種生活态度，亦是一種修養方法。
此種修養方法，亦是所謂“集義”的方法。
道學家的“聖功”都是用這一種方法。
所以他們以為他們是直接孟子之傳。
合天心者，所做底事，雖仍是道德底事，但因他所做底事對于他底意義，是超道德底，所以他的境界亦是超道德底。
他并不是拘于社會之内，但對于他并沒有方内方外之分。
高明與中庸的對立，如是統一起來。
橫渠《西銘》講明了這個義理。
這就是這篇的價值之所在。
程明道說：“《西銘》某得此意。
”此意就是“萬物一體”之意。
明道的《識仁篇》亦說此意。
他說：“學者須先識仁。
仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。
識得此理，以誠敬存之而已。
”“此道與物無對，大不足以明之。
天地之用，皆我之用。
孟子言萬物皆備于我。
須反身而誠，乃為大樂。
若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》（即《西銘》）意思，乃備言此體。
以此意存之，更有何事？”（《遺書》卷二上）此所謂仁，是道學家所謂“萬物一體之仁”。
明道雲：“醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。
仁者以天地萬物為一體，莫非己也。
認得為己，何所不至？若不有諸己，自與己不相幹，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。
故博施濟衆，乃聖人之功用。
”（《遺書》卷二上）于上第四章中，我們說：用道家的去知的方法，所得到底渾然底一，是知識上底渾然底一；用儒家底集義的方法，所得到底渾然底一，是情感上底渾然底一。
明道所謂“渾然與物同體”之仁，正是情感上底渾然底一。
仁者在情感上與萬物渾然一體。
此一體是包括一切底。
此一體是一個大全。
不過此大全不隻是一個形式底全。
在實際上，大全中的一切，在其生意上，是彼此息息相通底。
明道說：“天地之大德曰生。
”“萬物之生意最可觀。
斯所謂仁也。
仁與天地一物也，而人特自小之，何哉？”（《遺書》卷十一）萬物的生意就是天地的仁。
在情感上“渾然與萬物同體”，就是仁者的仁。
仁者的仁，與天地同其廣大，所以說：“仁與天地一物也。
” 仁與天地同其廣大，所以說：“此道與物無對，大不足以名之。
”就實際上說，任何事物，皆在天地的一團生意中，皆在天地的仁中，但不是任何事物皆覺解其是如此。
大部分底人亦不覺解其是如
《西銘》雲：“乾稱父，坤稱母。
餘茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。
民吾同胞，物吾與也。
”“尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼，聖其合德，賢其秀也。
”“知化則善述其事，窮神則善繼其志。
”“富貴福澤，将厚吾之生也。
貧賤憂戚，庸玉女于成也。
存，吾順事；殁，吾甯也。
”（《正蒙·乾稱》）當時及以後底道學家，都很推崇這篇文章。
程明道說：“《西銘》某得此意，隻是須得他子厚有此筆力。
他人無緣做得。
孟子後未有人及此。
得此文字，省多少言語。
”（《二程遺書》卷二上） 橫渠以“氣”為萬物的根本。
氣之全體，他稱之為太和或道。
他說：“太和所謂道。
中涵浮沉升降動靜相感之性，是生絪缊相蕩勝負屈伸之始。
”（《正蒙·太和》）氣之中，涵有陰陽二性，氣之涵有陰性者，是靜底，是沉而下降底；氣之涵有陽性者，是動底，是浮而上升底。
氣如是“升降飛揚，未嘗止息”，“相蕩”“相感”，故有聚散。
聚則為物，散複為氣。
“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。
”（同上） 乾坤是天地的别名。
人物俱生于天地間，天地可以說是人物的父母。
《西銘》說：“乾稱父，坤稱母。
”人與物同以乾坤為父母。
不過人與物有不同者，就是人于人的形體之外，還得有“天地之性”。
我與天地萬物，都是一氣之聚，所以我與天地萬物本是一體。
所以說“天地之塞吾其體”。
“天地之性”是天地的主宰。
我的性就是我所得于“天地之性”者，所以說：“天地之帥吾其性。
”就我的七尺之軀說，我在天地之間，是非常渺小底；就我的形體及心性的本源說，我是與天地萬物為一體底。
了解至此，則知“民吾同胞，物吾與也”。
橫渠說：“性者，萬物之一源，非有我之得私也。
惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。
彼自蔽而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
”（《正蒙·誠明》）不但性是萬物之一源，非有我所得私。
氣亦是萬物之一源，非有我所得私。
人之性發為知覺。
“合性與知覺，有心之名。
”（《正蒙·太和》）人有心所以能覺解，性與氣都是萬物之一源，聖人有此覺解，所以“立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成”。
此即是所謂能盡心，能盡性。
橫渠說：“大其心則能體天下之物。
物有未體，則心為有外。
世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以聞見梏其心。
其視天下無一物非我。
孟子謂盡心，則知性，知天，以此。
天大無外，故有外之心，不足以合天心。
”（《正蒙·大心》） 無外者是至大，是大全。
天無外。
“大其心”者“合天心”，故亦無外。
合天心者，一舉一動都是“贊天地之化育”。
所以《西銘》說：“尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。
”篇中諸“其”字，都指天言。
尊高年，慈孤弱，若隻是長社會的長，幼社會的幼，則其事是道德底事，做此等事底行為，是道德行為。
但社會的長，亦是天的長。
社會的幼，亦是天的幼。
合天心者本其覺解，以尊高年，慈孤弱，雖其事仍是尊高年，慈孤弱，但其行為的意義則是長天之長，幼天之幼。
其行為的意義，是超道德底。
科學上所謂研究自然，利用自然，在合天心者的覺解中，都是窮神知化的工作。
窮神是窮天的神，知化是知天的化。
天有神化，而人窮之知之。
人繼天的未繼之功。
合天心者做此等事，亦如子繼其父之志，述其父之事。
所以亦有事天的意義。
合天心者本其覺解，做其在社會中所應該做底事。
富貴亦可，貧賤亦可，壽亦可，夭亦可。
一日生存，一日繼續做其在社會中應做底事；一日死亡，即作永久底休息。
此所謂“存，吾順事；殁，吾甯也”。
此所說底是一種生活态度，亦是一種修養方法。
此種修養方法，亦是所謂“集義”的方法。
道學家的“聖功”都是用這一種方法。
所以他們以為他們是直接孟子之傳。
合天心者，所做底事，雖仍是道德底事，但因他所做底事對于他底意義，是超道德底，所以他的境界亦是超道德底。
他并不是拘于社會之内，但對于他并沒有方内方外之分。
高明與中庸的對立，如是統一起來。
橫渠《西銘》講明了這個義理。
這就是這篇的價值之所在。
程明道說：“《西銘》某得此意。
”此意就是“萬物一體”之意。
明道的《識仁篇》亦說此意。
他說：“學者須先識仁。
仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。
識得此理，以誠敬存之而已。
”“此道與物無對，大不足以明之。
天地之用，皆我之用。
孟子言萬物皆備于我。
須反身而誠，乃為大樂。
若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》（即《西銘》）意思，乃備言此體。
以此意存之，更有何事？”（《遺書》卷二上）此所謂仁，是道學家所謂“萬物一體之仁”。
明道雲：“醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。
仁者以天地萬物為一體，莫非己也。
認得為己，何所不至？若不有諸己，自與己不相幹，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。
故博施濟衆，乃聖人之功用。
”（《遺書》卷二上）于上第四章中，我們說：用道家的去知的方法，所得到底渾然底一，是知識上底渾然底一；用儒家底集義的方法，所得到底渾然底一，是情感上底渾然底一。
明道所謂“渾然與物同體”之仁，正是情感上底渾然底一。
仁者在情感上與萬物渾然一體。
此一體是包括一切底。
此一體是一個大全。
不過此大全不隻是一個形式底全。
在實際上，大全中的一切，在其生意上，是彼此息息相通底。
明道說：“天地之大德曰生。
”“萬物之生意最可觀。
斯所謂仁也。
仁與天地一物也，而人特自小之，何哉？”（《遺書》卷十一）萬物的生意就是天地的仁。
在情感上“渾然與萬物同體”，就是仁者的仁。
仁者的仁，與天地同其廣大，所以說：“仁與天地一物也。
” 仁與天地同其廣大，所以說：“此道與物無對，大不足以名之。
”就實際上說，任何事物，皆在天地的一團生意中，皆在天地的仁中，但不是任何事物皆覺解其是如此。
大部分底人亦不覺解其是如