第九章 道學
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簡”、是“直捷”，是不錯底。
程朱一派，說象山是近禅，也是不錯底。
不過象山自己不承認他是近禅，這也是不錯底。
因為他是說：事父事君，也是人的性分内事，也是妙道。
他下了這個轉語，他所講底，便是道學，不是禅宗。
心學的最後底大師是王陽明。
陽明的哲學及修養方法，也是注重在自信得及，一切放下。
自信得及是自信自己有知善知惡的良知。
一切放下，是不拟議計較，隻順良知而行。
陽明的《大學問》解釋大學的三綱領雲：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。
若夫間形骸而分爾我者，小人矣。
大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。
豈惟大人，雖小人之心，亦莫不然，彼顧自小之耳。
”“是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁，猶大人也。
一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋，猶小人矣。
故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳。
非能于本體之外，而有所增益之也。
”“明明德者，立其天地萬物一體之體也。
親民者，達其天地萬物一體之用也。
故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
”“至善者，明德親民之極則也。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。
至善之發現，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，随感随應，變動不居，而亦莫不有天然之中，是乃民彜物則之極，而不容少有拟議增損于其間也。
少有拟議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。
”（《王文成公全書》卷二十六）人的良知，就是人的明德之發現。
順良知的命令而行，就是緻良知。
對于良知如有拟議增損，就是私意小智。
私意小智就是明道《定性書》所謂自私用智。
良知是人的明德的發現。
所以緻良知乃所以回複人的明德的本體，人的“天地萬物一體之仁”。
陽明雲：“人心是天淵，無所不赅。
原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了。
”“如此念念緻良知，将此障礙窒塞，一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
”（《全書》卷二）象山說：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
”緻良知就是所以去此限隔。
緻良知就是明明德。
明德是“天地萬物一體之仁”，所以明明德就在于實行仁。
所以說：“明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
”緻良知也就是緻良知于行事。
順良知的命令行事，然後良知之知，方為完成。
這就是陽明所謂“知行合一”。
《傳習錄》雲：“愛曰：‘如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。
便是知與行分明是兩件。
’先生曰：‘此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知。
聖賢教人知行，正是要複那本體，不是着你隻恁地便罷。
’”“某嘗說：‘知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
’”（《王文成公全書》卷一）人的心之本體，在其不為私欲所蔽之時，知行隻是一事。
如人“乍見孺子将入于井，有怵惕恻隐之心”。
順此心之自然發展，則必奔走往救之。
此奔走往救之行，隻是怵惕恻隐之心之自然發展，不是另一事。
此所謂“知是行之始，行是知之成”。
此時若有轉念，或因畏難而不往，或因惡其父母而不往，則有知而無行，這都是由于自私用智，非知行本體如此。
又如人知當孝父，順此知之自然發展，則必實行孝之事。
其有不能行孝之事，則亦是其心為私欲所蔽。
其心為私欲所蔽，則有良知而不能緻之，其良知之知亦即本能完成。
緻良知就是去其私欲之蔽，以回複知行的本體，也就是回複明德的本體。
王陽明《傳習錄》雲：“先生嘗言，佛氏不著相，其實著了相。
吾儒著相，其實不著相，請問。
曰：‘佛怕父子累，卻逃了父子。
怕君臣累，卻逃了君臣。
怕夫婦累，卻逃了夫婦。
都是為個君臣父子夫婦著了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别。
何曾著父子君臣夫婦的相？’”這就是把禅宗的理論推至其邏輯底結論。
禅宗說：于相而無相，于念而無念。
如果如此，則何不于父子君臣夫婦之相，亦于相而無相；于事父事君之念，亦于念而無念？這是禅宗的一間未達之處，亦是其不徹底處。
心學就在這些處批評禅宗，也就在這些處接著禅宗。
良知是知，緻良知是行，一心一意專注于緻良知，即是用敬。
真覺解良知是萬物一體底明德的發現，而又一心一意專注于在行事上緻良知，如此則高明與中庸的對立，即統一起來。
陽明的形上學，不如明道、象山的空靈。
用禅宗的話說，他的形上學是有點“拖泥帶水”。
用我們的話說，他的形上學對于實際，太多肯定。
不過緻良知三字，把心學的修養方法，說得更确切、更清楚。
照以上所說，道學已把所謂高明、中庸、内外、本末、精粗等對立，統一起來。
明道說：“居處恭，執事敬，與人忠。
此是徹上徹下語。
聖人元無二語。
”（《遺書》卷二上）伊川說：“後人便将性命别作一般事說了。
性命孝弟，隻是一統底事。
至如灑掃應對，與盡性至命，亦是一統底事。
無有本末，無有精粗。
”“然今時非無孝悌之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
”（《遺書》卷十八）聖人所做底事，就是這些事。
雖就是這些事，但這些事聖人做之，都成妙道。
此所謂“迷則為凡”，“悟則為聖”。
徹上徹下，都是一統底事，是一行不是兩行。
事父事君，亦是妙道，這是把禅宗所一間未達者，也為之戳穿點破。
這可以說是“百尺竿頭，更進一步”了。
所以用道學家的方法而成為聖人底人，“即其所居之位，樂其日用之常”，“而其胸次悠然，直與天地萬物，上下同流”（《論語》曾點言志章朱子注）。
程明道詩雲：“年來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變态中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此自豪雄。
”（《明道文集》卷一）這就是道學家所謂孔顔樂處，也就是在天地境界底人的樂處。
程朱一派，說象山是近禅，也是不錯底。
不過象山自己不承認他是近禅，這也是不錯底。
因為他是說：事父事君，也是人的性分内事，也是妙道。
他下了這個轉語，他所講底，便是道學，不是禅宗。
心學的最後底大師是王陽明。
陽明的哲學及修養方法，也是注重在自信得及，一切放下。
自信得及是自信自己有知善知惡的良知。
一切放下，是不拟議計較，隻順良知而行。
陽明的《大學問》解釋大學的三綱領雲：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。
若夫間形骸而分爾我者，小人矣。
大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。
豈惟大人，雖小人之心，亦莫不然，彼顧自小之耳。
”“是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁，猶大人也。
一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋，猶小人矣。
故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳。
非能于本體之外，而有所增益之也。
”“明明德者，立其天地萬物一體之體也。
親民者，達其天地萬物一體之用也。
故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
”“至善者，明德親民之極則也。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。
至善之發現，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，随感随應，變動不居，而亦莫不有天然之中，是乃民彜物則之極，而不容少有拟議增損于其間也。
少有拟議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。
”（《王文成公全書》卷二十六）人的良知，就是人的明德之發現。
順良知的命令而行，就是緻良知。
對于良知如有拟議增損，就是私意小智。
私意小智就是明道《定性書》所謂自私用智。
良知是人的明德的發現。
所以緻良知乃所以回複人的明德的本體，人的“天地萬物一體之仁”。
陽明雲：“人心是天淵，無所不赅。
原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了。
”“如此念念緻良知，将此障礙窒塞，一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
”（《全書》卷二）象山說：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
”緻良知就是所以去此限隔。
緻良知就是明明德。
明德是“天地萬物一體之仁”，所以明明德就在于實行仁。
所以說：“明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
”緻良知也就是緻良知于行事。
順良知的命令行事，然後良知之知，方為完成。
這就是陽明所謂“知行合一”。
《傳習錄》雲：“愛曰：‘如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。
便是知與行分明是兩件。
’先生曰：‘此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知。
聖賢教人知行，正是要複那本體，不是着你隻恁地便罷。
’”“某嘗說：‘知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
’”（《王文成公全書》卷一）人的心之本體，在其不為私欲所蔽之時，知行隻是一事。
如人“乍見孺子将入于井，有怵惕恻隐之心”。
順此心之自然發展，則必奔走往救之。
此奔走往救之行，隻是怵惕恻隐之心之自然發展，不是另一事。
此所謂“知是行之始，行是知之成”。
此時若有轉念，或因畏難而不往，或因惡其父母而不往，則有知而無行，這都是由于自私用智，非知行本體如此。
又如人知當孝父，順此知之自然發展，則必實行孝之事。
其有不能行孝之事，則亦是其心為私欲所蔽。
其心為私欲所蔽，則有良知而不能緻之，其良知之知亦即本能完成。
緻良知就是去其私欲之蔽，以回複知行的本體，也就是回複明德的本體。
王陽明《傳習錄》雲：“先生嘗言，佛氏不著相，其實著了相。
吾儒著相，其實不著相，請問。
曰：‘佛怕父子累，卻逃了父子。
怕君臣累，卻逃了君臣。
怕夫婦累，卻逃了夫婦。
都是為個君臣父子夫婦著了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别。
何曾著父子君臣夫婦的相？’”這就是把禅宗的理論推至其邏輯底結論。
禅宗說：于相而無相，于念而無念。
如果如此，則何不于父子君臣夫婦之相，亦于相而無相；于事父事君之念，亦于念而無念？這是禅宗的一間未達之處，亦是其不徹底處。
心學就在這些處批評禅宗，也就在這些處接著禅宗。
良知是知，緻良知是行，一心一意專注于緻良知，即是用敬。
真覺解良知是萬物一體底明德的發現，而又一心一意專注于在行事上緻良知，如此則高明與中庸的對立，即統一起來。
陽明的形上學，不如明道、象山的空靈。
用禅宗的話說，他的形上學是有點“拖泥帶水”。
用我們的話說，他的形上學對于實際，太多肯定。
不過緻良知三字，把心學的修養方法，說得更确切、更清楚。
照以上所說，道學已把所謂高明、中庸、内外、本末、精粗等對立，統一起來。
明道說：“居處恭，執事敬，與人忠。
此是徹上徹下語。
聖人元無二語。
”（《遺書》卷二上）伊川說：“後人便将性命别作一般事說了。
性命孝弟，隻是一統底事。
至如灑掃應對，與盡性至命，亦是一統底事。
無有本末，無有精粗。
”“然今時非無孝悌之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
”（《遺書》卷十八）聖人所做底事，就是這些事。
雖就是這些事，但這些事聖人做之，都成妙道。
此所謂“迷則為凡”，“悟則為聖”。
徹上徹下，都是一統底事，是一行不是兩行。
事父事君，亦是妙道，這是把禅宗所一間未達者，也為之戳穿點破。
這可以說是“百尺竿頭，更進一步”了。
所以用道學家的方法而成為聖人底人，“即其所居之位，樂其日用之常”，“而其胸次悠然，直與天地萬物，上下同流”（《論語》曾點言志章朱子注）。
程明道詩雲：“年來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變态中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此自豪雄。
”（《明道文集》卷一）這就是道學家所謂孔顔樂處，也就是在天地境界底人的樂處。