第九章 道學
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就是說，人的心中，有整個底太極。
不僅人如此，每一物皆如此。
朱子說：“人人有一太極，物物有一太極。
”（《語類》九十四）又說：“統體是一太極。
然又物物各具一太極。
”（同上）或問朱子：“如此，則是太極有分裂乎？”朱子說：“本隻是一太極，而萬物各有禀受，又自各全具一太極爾。
如月在天，隻一而已。
及散在江湖，則随處而見，不可謂月已分也。
”（同上） 雖人人有一太極，物物有一太極，然因其所禀之氣，有清濁偏正之不同，所以或知之，或不知之。
人以外底物，所禀底氣，是較濁而偏底，所以人以外底物，完全不知有理有太極。
人所禀之氣，較清而正，所以人可以知其禀受有理有太極。
不過雖可以知，但仍須用一番工夫，然後能知。
照朱子的說法，此工夫即是《大學》所說“格物緻知”的工夫。
朱子《大學章句》格物章補傳雲：“所謂緻知在格物者，言欲緻吾之知，在即物而窮其理也。
蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
惟于理有未窮，故其知有未盡也。
是以大學始教，必使學者，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。
至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
”朱子此說，正如柏拉圖的“回憶說”。
照柏拉圖的說法，人的靈魂，對于所有的“觀念”，本已有完全底知識。
但因為肉體所拘，所以靈魂不記憶其本有底知識。
哲學家或詩人，以靈感或其研究算學或科學底工夫，能使其靈魂上升，離肉體之拘，而回複其原有底知識。
在此時，哲學家或詩人，如出了洞穴而重見天日。
他在洞穴中，所見者不過是些事物的影象，及燈火的光。
既出洞穴，他始能見真實底事物，及日月的光明。
這是柏拉圖于《理想國》中所設底比喻，以比喻一種境界。
這種境界，是朱子所謂“一旦豁然貫通”，“衆物之表裡精粗無不到”，“吾心之全體大用無不明”的境界，有此等境界底人，朱子謂之聖人，柏拉圖謂之哲學家或詩人。
有這種境界底人所做底事，也就是君臣父子、人倫日用之事。
不過這些事對于他都不隻是事，而是永恒底理的實例。
他的境界極高，而所做底仍就是一般人所做底事。
高明與中庸的對立，亦如是統一起來。
繼明道之後，心學的領袖是陸象山。
象山可以說是直接為禅宗下轉語者。
象山的哲學及修養的方法，是禅宗的方法，至少可以說是，最近乎禅宗的方法底方法。
若用禅宗的方法，則見程朱理學一派，所求太多，所說亦太多。
這就是象山所謂“支離”。
象山幼時聞人誦伊川語：“自覺若傷我者。
”“嘗謂人曰：‘伊川之言，奚為與孔子孟子不類？’”“他日讀古書，至宇宙二字，解者曰：‘四方上下曰宇。
往古來今曰宙。
’忽大省曰：‘宇宙内事，乃己分内事。
己分内事，乃宇宙内事。
’又嘗曰：‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
’”（《全集》卷三十三）他的“大省”，就是禅宗所謂悟。
有了此悟，以後隻須自信得及，一切放下。
明道《識仁篇》說：“識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。
”亦有此意。
學者須先有此悟。
這就是所謂“先立乎其大者”。
象山雲：“近有議吾者雲：‘除了先立乎其大者一句，全無技倆。
’吾聞之曰：‘誠然。
’”（《全集》卷三十四）先立乎其大者以後，可以自信得及。
自信者，自信“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非是理”（同上）。
于此點自信得及，則知“道遍滿天下，無些子空阙。
四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點，但是人自有病，與他相隔了”（《全集》卷十五）。
知不勞妝點則即無須妝點。
知有病則隻須去病。
此謂一切放下。
象山雲：“此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。
要決裂破陷阱，窺測破羅網。
”又說：“激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，蕩夷污澤。
”又說：“彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀二斷。
營營地讨個甚麼？”這很有臨濟“逢著就殺”的意思。
這也就是所謂“一切放下”。
象山自以為他的方法是減，朱子的方法是添。
《語錄》雲：“因說定夫舊習未易消。
若一處消了，百處皆可消。
予謂晦庵逐事為他消不得，先生曰：‘不可将此相比。
他是添。
’”（《全集》卷三十五）又說：“聖人之言自明白。
且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與你，入便孝，出便弟。
何須得傳注！學者疲精神于此，是以擔子越重。
到某這裡，隻是與他減擔。
”（同上） 減的方法也是一切放下的方法。
一切放下之後，隻有我的一個心，我一個“人”。
象山雲：“仰首攀北鬥，翻身依北辰。
舉頭天外望，無我這般人。
”此所謂我一個“人”正是“這般人”。
這般人是所謂大人、大丈夫。
象山雲：“大世界不享，卻要占個小蹊小徑子。
大人不做，卻要為小兒态。
可惜。
”至此境界，不僅所謂傳注的擔子不必要，即六經也不必要。
此所謂“學苟知本，六經皆我注腳”（《全集》卷三十四）。
自信得及，一切放下。
四端萬善，皆吾性中所固有，隻需順之而行。
象山雲：“人精神在外，至死也勞攘。
須收拾作主宰。
收得精神在内。
當恻隐即恻隐，當羞惡即羞惡，誰欺得你？誰瞞得你？見得端的後，常涵養，是甚次第！”所謂收拾精神，就是注意于自己。
這是所謂“反身”。
亦是禅宗所謂“回光返照”。
普通人都隻注意于外界事物。
此所謂“精神在外，至死也勞攘”。
收拾精神，回光返照，能悟到宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。
則所謂外物，又不是外。
即應付外物，亦不是勞攘。
其所以不是勞攘，因其心已是“廓然而大公”，其應事亦是“物來而順應”也。
象山雲：“凡事莫如此滞滞泥泥。
某平生于此有長，都不去著他事。
凡事累自家一毫不得。
每理會一事時，血脈骨髓，都在自家手中。
然我此中都似個閑閑散散，全不理會事底人，不陷事中。
”此正是禅宗所謂：“終日吃飯，未曾咬著一粒米。
終日穿衣，未曾挂著一縷絲。
” 由上所說，我們可見，象山的哲學及修養方法，是最近于禅宗底。
說他的哲學及修養方法是“易
不僅人如此，每一物皆如此。
朱子說：“人人有一太極，物物有一太極。
”（《語類》九十四）又說：“統體是一太極。
然又物物各具一太極。
”（同上）或問朱子：“如此，則是太極有分裂乎？”朱子說：“本隻是一太極，而萬物各有禀受，又自各全具一太極爾。
如月在天，隻一而已。
及散在江湖，則随處而見，不可謂月已分也。
”（同上） 雖人人有一太極，物物有一太極，然因其所禀之氣，有清濁偏正之不同，所以或知之，或不知之。
人以外底物，所禀底氣，是較濁而偏底，所以人以外底物，完全不知有理有太極。
人所禀之氣，較清而正，所以人可以知其禀受有理有太極。
不過雖可以知，但仍須用一番工夫，然後能知。
照朱子的說法，此工夫即是《大學》所說“格物緻知”的工夫。
朱子《大學章句》格物章補傳雲：“所謂緻知在格物者，言欲緻吾之知，在即物而窮其理也。
蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
惟于理有未窮，故其知有未盡也。
是以大學始教，必使學者，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。
至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
”朱子此說，正如柏拉圖的“回憶說”。
照柏拉圖的說法，人的靈魂，對于所有的“觀念”，本已有完全底知識。
但因為肉體所拘，所以靈魂不記憶其本有底知識。
哲學家或詩人，以靈感或其研究算學或科學底工夫，能使其靈魂上升，離肉體之拘，而回複其原有底知識。
在此時，哲學家或詩人，如出了洞穴而重見天日。
他在洞穴中，所見者不過是些事物的影象，及燈火的光。
既出洞穴，他始能見真實底事物，及日月的光明。
這是柏拉圖于《理想國》中所設底比喻，以比喻一種境界。
這種境界，是朱子所謂“一旦豁然貫通”，“衆物之表裡精粗無不到”，“吾心之全體大用無不明”的境界，有此等境界底人，朱子謂之聖人，柏拉圖謂之哲學家或詩人。
有這種境界底人所做底事，也就是君臣父子、人倫日用之事。
不過這些事對于他都不隻是事，而是永恒底理的實例。
他的境界極高，而所做底仍就是一般人所做底事。
高明與中庸的對立，亦如是統一起來。
繼明道之後，心學的領袖是陸象山。
象山可以說是直接為禅宗下轉語者。
象山的哲學及修養的方法，是禅宗的方法，至少可以說是，最近乎禅宗的方法底方法。
若用禅宗的方法，則見程朱理學一派，所求太多，所說亦太多。
這就是象山所謂“支離”。
象山幼時聞人誦伊川語：“自覺若傷我者。
”“嘗謂人曰：‘伊川之言，奚為與孔子孟子不類？’”“他日讀古書，至宇宙二字，解者曰：‘四方上下曰宇。
往古來今曰宙。
’忽大省曰：‘宇宙内事，乃己分内事。
己分内事，乃宇宙内事。
’又嘗曰：‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
’”（《全集》卷三十三）他的“大省”，就是禅宗所謂悟。
有了此悟，以後隻須自信得及，一切放下。
明道《識仁篇》說：“識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。
”亦有此意。
學者須先有此悟。
這就是所謂“先立乎其大者”。
象山雲：“近有議吾者雲：‘除了先立乎其大者一句，全無技倆。
’吾聞之曰：‘誠然。
’”（《全集》卷三十四）先立乎其大者以後，可以自信得及。
自信者，自信“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非是理”（同上）。
于此點自信得及，則知“道遍滿天下，無些子空阙。
四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點，但是人自有病，與他相隔了”（《全集》卷十五）。
知不勞妝點則即無須妝點。
知有病則隻須去病。
此謂一切放下。
象山雲：“此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。
要決裂破陷阱，窺測破羅網。
”又說：“激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，蕩夷污澤。
”又說：“彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀二斷。
營營地讨個甚麼？”這很有臨濟“逢著就殺”的意思。
這也就是所謂“一切放下”。
象山自以為他的方法是減，朱子的方法是添。
《語錄》雲：“因說定夫舊習未易消。
若一處消了，百處皆可消。
予謂晦庵逐事為他消不得，先生曰：‘不可将此相比。
他是添。
’”（《全集》卷三十五）又說：“聖人之言自明白。
且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與你，入便孝，出便弟。
何須得傳注！學者疲精神于此，是以擔子越重。
到某這裡，隻是與他減擔。
”（同上） 減的方法也是一切放下的方法。
一切放下之後，隻有我的一個心，我一個“人”。
象山雲：“仰首攀北鬥，翻身依北辰。
舉頭天外望，無我這般人。
”此所謂我一個“人”正是“這般人”。
這般人是所謂大人、大丈夫。
象山雲：“大世界不享，卻要占個小蹊小徑子。
大人不做，卻要為小兒态。
可惜。
”至此境界，不僅所謂傳注的擔子不必要，即六經也不必要。
此所謂“學苟知本，六經皆我注腳”（《全集》卷三十四）。
自信得及，一切放下。
四端萬善，皆吾性中所固有，隻需順之而行。
象山雲：“人精神在外，至死也勞攘。
須收拾作主宰。
收得精神在内。
當恻隐即恻隐，當羞惡即羞惡，誰欺得你？誰瞞得你？見得端的後，常涵養，是甚次第！”所謂收拾精神，就是注意于自己。
這是所謂“反身”。
亦是禅宗所謂“回光返照”。
普通人都隻注意于外界事物。
此所謂“精神在外，至死也勞攘”。
收拾精神，回光返照，能悟到宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。
則所謂外物，又不是外。
即應付外物，亦不是勞攘。
其所以不是勞攘，因其心已是“廓然而大公”，其應事亦是“物來而順應”也。
象山雲：“凡事莫如此滞滞泥泥。
某平生于此有長，都不去著他事。
凡事累自家一毫不得。
每理會一事時，血脈骨髓，都在自家手中。
然我此中都似個閑閑散散，全不理會事底人，不陷事中。
”此正是禅宗所謂：“終日吃飯，未曾咬著一粒米。
終日穿衣，未曾挂著一縷絲。
” 由上所說，我們可見，象山的哲學及修養方法，是最近于禅宗底。
說他的哲學及修養方法是“易