第九章 道學
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伊川說：“百理俱在平鋪放著。
幾時道堯盡君道，添得些君道多，舜盡子道，添得些子道多？元來依舊。
”（《遺書》卷二上）堯盡君道，為君道之理，立一實例。
舜盡子道，為子道之理，立一實例。
但君道之理，并不因有實例而有所增，亦不因無實例而有所減，它是“元來依舊”。
此所謂：“不為堯存，不為桀亡。
” 理世界中，“萬理具備”。
雖“看它不見”，但它是不增不減，“元來依舊”。
理世界是所謂“沖漠無朕，萬象森然”。
“沖漠無朕”，言其是超乎形象。
“萬象森然”，言“百理俱在平鋪放著”。
《易·系辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”照伊川的解釋，理是形而上者，事物是形而下者。
形而上者是本來如此底，不會先無後有，亦不會先有後無。
這就是說，它是無生滅底，或可以說，它是無所謂生滅底。
形而下者則是有生有滅底。
其生由于氣之聚，其滅由于氣之散。
形而下底事物之存在，以理為其形式，以氣為其原質。
用亞力士多德的話說，理是事物存在的式因；氣是事物存在的質因。
理學的系統，至朱子始完全建立。
形上形下，朱子分别更清。
朱子說：“形而上者，無形無影，是此理。
形而下者，有情有狀，是此器。
”（《語類》卷九十五）在形上方面，必先有某理，然後在形下方面，始能有某種事物。
朱子說：“做出那事，便是這裡有那理。
凡天地生出那物，便是那裡有那理。
”（《語類》卷一百一）又說：“階磚便有階磚之理。
竹椅便有竹椅之理。
”（《語類》卷四）有某理然後可有某種事物。
有某種事物必有某理。
但有某理，不必即有某種事物。
朱子說：“若在理上看，則雖未有物而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。
”（《答劉叔文》，《文集》卷四十六） 一類事物的理，是一類事物的最完全底形式，亦是一類事物的最高底标準。
标準亦稱為極。
《語錄》雲：“事物皆有個極，是道理極至。
蔣元進曰：‘如君之仁，臣之敬，便是極。
’先生曰：‘此是一事一物之極。
總天地萬物之理，便是太極。
’”（《語類》卷九十四）太極是萬理的總和，亦就是天地萬物的最高标準。
太極是本來如此底。
朱子雲：“要之理之一字，不可以有無論。
未有天地之時，便已如此了也。
”（《答楊志仁》，《文集》卷五十八）我們亦不能問：太極在什麼地方。
朱子說：“太極無方所，無形體，無地位可頓放。
”（《語類》九十四）太極亦無動靜。
“太極理也，理如何動靜？有形則有動靜。
太極無形，不可以動靜言。
”（鄭子上問語，朱子以為然。
見《文集》卷五十六）太極亦不能造作。
朱子雲：“若理則隻是個潔靜空闊底世界，無形迹，它卻不會造作。
”（《語類》卷一） 這是一個超乎形象底世界，“人看它不見”，但它卻不是空底。
朱子常稱理為“實理”，言其确是有底，其有是無妄底。
朱子說：“太極是五行陰陽之理皆有，不是空底物事。
若是空時，如釋氏說性相似。
”又曰：“釋氏隻見得皮殼，裡面許多道理，他卻不見，他皆以君臣父子為幻妄。
”（《語類》卷九十四）又說：“釋氏說空，不是便不是。
但空裡面須有道理始得。
若隻說道，我是個空，而不知有個實底道理，卻做甚用？譬如一淵清水，清冷澈底，看來一如無水相似。
他便道此淵隻是空底，不曾将手去探，是冷是溫，不知道有水在那裡面。
釋氏之見正如此。
”（《語類》卷一二六） 道家、佛家均未說及理世界。
他們說到超乎形象底，但其所說超乎形象底，均是不可言說、不可思議底。
所以他們隻能說無，隻能說空。
理是超乎形象底，但卻是可言說、可思議底。
嚴格地說，隻有理才是可言說、可思議底。
理才真正是言說思議底對象。
嚴格地說，具體底事物，亦是不可言說、不可思議底。
它隻是可感覺底。
理真正是有名。
具體底事物，亦不是有名，它是可以有名。
它是個“這”，不過“這”是可以有名底。
我們可以說：有不可感覺，亦不可思議底，這是無名；有隻可思議，不可感覺底，這是有名；有不可思議，隻可感覺底，這是可以有名。
理世界的重新發現，使人得一個超乎形象底、潔淨空闊底世界。
它是不增不減，不生不滅，無動無靜。
有某種實際底事物，必有某理。
但有某理，不一定有某種實際底事物。
人“見”此世界，方知其以前所見，拘于形象之内者，是如所謂井蛙之見。
這個新“見”，可以“開拓萬古之心胸”。
這是一個精神的極大底解放。
理不會造作，無動無靜。
其能動而“會造作”者是氣。
氣是形下世界所以能構成底原質。
朱子說：“天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也。
氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人物之生，必禀此理，然後有性；必禀此氣，然後有形。
”（《答黃道夫》，《文集》卷五十八）又說：“疑此氣，是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。
隻此氣凝聚處，理便在其中。
”（《語類》卷一）在理學的系統中，氣的地位有似于在道家系統中底道。
不過在此方面，程朱是橫渠的繼續，其所謂氣，有似于橫渠所謂氣。
橫渠所謂氣，如“野馬塵埃”（《正蒙·太和》），亦是一種物。
朱子所謂氣，雖未明說是如“野馬塵埃”，但也有清濁正偏可說，所以仍是一種物，是可以有名，不是無名。
他不是超乎形象底。
在橫渠及程朱的系統中，氣之觀念，不是一個形式底觀念，是一個積極底觀念。
氣凝聚為某物，此某物必是某種物。
是某種物，必是禀受某理。
其所禀受底某理，即是其性。
所以說：“人物之生，必禀此理，然後有性。
”某形則是氣所凝聚。
所以說：“必禀此氣，然後有形。
” 人禀受有知覺靈明之性，有仁義禮智之性，所以人能有知覺靈明，有恻隐、善惡、是非、辭讓之情。
知覺靈明之性，仁義禮智之性是未發。
實際底知覺靈明，及恻隐、善惡、是非、辭讓之情，是已發。
未發謂之性，已發謂之情。
所謂心包括已發未發。
此所謂“心統性情”。
人的心中，不僅有上述諸理，而且有萬理的全體。
這
幾時道堯盡君道，添得些君道多，舜盡子道，添得些子道多？元來依舊。
”（《遺書》卷二上）堯盡君道，為君道之理，立一實例。
舜盡子道，為子道之理，立一實例。
但君道之理，并不因有實例而有所增，亦不因無實例而有所減，它是“元來依舊”。
此所謂：“不為堯存，不為桀亡。
” 理世界中，“萬理具備”。
雖“看它不見”，但它是不增不減，“元來依舊”。
理世界是所謂“沖漠無朕，萬象森然”。
“沖漠無朕”，言其是超乎形象。
“萬象森然”，言“百理俱在平鋪放著”。
《易·系辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”照伊川的解釋，理是形而上者，事物是形而下者。
形而上者是本來如此底，不會先無後有，亦不會先有後無。
這就是說，它是無生滅底，或可以說，它是無所謂生滅底。
形而下者則是有生有滅底。
其生由于氣之聚，其滅由于氣之散。
形而下底事物之存在，以理為其形式，以氣為其原質。
用亞力士多德的話說，理是事物存在的式因；氣是事物存在的質因。
理學的系統，至朱子始完全建立。
形上形下，朱子分别更清。
朱子說：“形而上者，無形無影，是此理。
形而下者，有情有狀，是此器。
”（《語類》卷九十五）在形上方面，必先有某理，然後在形下方面，始能有某種事物。
朱子說：“做出那事，便是這裡有那理。
凡天地生出那物，便是那裡有那理。
”（《語類》卷一百一）又說：“階磚便有階磚之理。
竹椅便有竹椅之理。
”（《語類》卷四）有某理然後可有某種事物。
有某種事物必有某理。
但有某理，不必即有某種事物。
朱子說：“若在理上看，則雖未有物而已有物之理。
然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。
”（《答劉叔文》，《文集》卷四十六） 一類事物的理，是一類事物的最完全底形式，亦是一類事物的最高底标準。
标準亦稱為極。
《語錄》雲：“事物皆有個極，是道理極至。
蔣元進曰：‘如君之仁，臣之敬，便是極。
’先生曰：‘此是一事一物之極。
總天地萬物之理，便是太極。
’”（《語類》卷九十四）太極是萬理的總和，亦就是天地萬物的最高标準。
太極是本來如此底。
朱子雲：“要之理之一字，不可以有無論。
未有天地之時，便已如此了也。
”（《答楊志仁》，《文集》卷五十八）我們亦不能問：太極在什麼地方。
朱子說：“太極無方所，無形體，無地位可頓放。
”（《語類》九十四）太極亦無動靜。
“太極理也，理如何動靜？有形則有動靜。
太極無形，不可以動靜言。
”（鄭子上問語，朱子以為然。
見《文集》卷五十六）太極亦不能造作。
朱子雲：“若理則隻是個潔靜空闊底世界，無形迹，它卻不會造作。
”（《語類》卷一） 這是一個超乎形象底世界，“人看它不見”，但它卻不是空底。
朱子常稱理為“實理”，言其确是有底，其有是無妄底。
朱子說：“太極是五行陰陽之理皆有，不是空底物事。
若是空時，如釋氏說性相似。
”又曰：“釋氏隻見得皮殼，裡面許多道理，他卻不見，他皆以君臣父子為幻妄。
”（《語類》卷九十四）又說：“釋氏說空，不是便不是。
但空裡面須有道理始得。
若隻說道，我是個空，而不知有個實底道理，卻做甚用？譬如一淵清水，清冷澈底，看來一如無水相似。
他便道此淵隻是空底，不曾将手去探，是冷是溫，不知道有水在那裡面。
釋氏之見正如此。
”（《語類》卷一二六） 道家、佛家均未說及理世界。
他們說到超乎形象底，但其所說超乎形象底，均是不可言說、不可思議底。
所以他們隻能說無，隻能說空。
理是超乎形象底，但卻是可言說、可思議底。
嚴格地說，隻有理才是可言說、可思議底。
理才真正是言說思議底對象。
嚴格地說，具體底事物，亦是不可言說、不可思議底。
它隻是可感覺底。
理真正是有名。
具體底事物，亦不是有名，它是可以有名。
它是個“這”，不過“這”是可以有名底。
我們可以說：有不可感覺，亦不可思議底，這是無名；有隻可思議，不可感覺底，這是有名；有不可思議，隻可感覺底，這是可以有名。
理世界的重新發現，使人得一個超乎形象底、潔淨空闊底世界。
它是不增不減，不生不滅，無動無靜。
有某種實際底事物，必有某理。
但有某理，不一定有某種實際底事物。
人“見”此世界，方知其以前所見，拘于形象之内者，是如所謂井蛙之見。
這個新“見”，可以“開拓萬古之心胸”。
這是一個精神的極大底解放。
理不會造作，無動無靜。
其能動而“會造作”者是氣。
氣是形下世界所以能構成底原質。
朱子說：“天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也。
氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人物之生，必禀此理，然後有性；必禀此氣，然後有形。
”（《答黃道夫》，《文集》卷五十八）又說：“疑此氣，是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。
隻此氣凝聚處，理便在其中。
”（《語類》卷一）在理學的系統中，氣的地位有似于在道家系統中底道。
不過在此方面，程朱是橫渠的繼續，其所謂氣，有似于橫渠所謂氣。
橫渠所謂氣，如“野馬塵埃”（《正蒙·太和》），亦是一種物。
朱子所謂氣，雖未明說是如“野馬塵埃”，但也有清濁正偏可說，所以仍是一種物，是可以有名，不是無名。
他不是超乎形象底。
在橫渠及程朱的系統中，氣之觀念，不是一個形式底觀念，是一個積極底觀念。
氣凝聚為某物，此某物必是某種物。
是某種物，必是禀受某理。
其所禀受底某理，即是其性。
所以說：“人物之生，必禀此理，然後有性。
”某形則是氣所凝聚。
所以說：“必禀此氣，然後有形。
” 人禀受有知覺靈明之性，有仁義禮智之性，所以人能有知覺靈明，有恻隐、善惡、是非、辭讓之情。
知覺靈明之性，仁義禮智之性是未發。
實際底知覺靈明，及恻隐、善惡、是非、辭讓之情，是已發。
未發謂之性，已發謂之情。
所謂心包括已發未發。
此所謂“心統性情”。
人的心中，不僅有上述諸理，而且有萬理的全體。
這