第七章 玄學
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有是本來常存，不生于無。
物是欻然自生，亦不需要一“先物者”以生之。
《莊子·知北遊》注雲：“誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。
誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。
吾以至道為先之矣，而至道者，乃至無也。
既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。
” 向郭的主要底意思，在于破有“造物者”之說。
說有上帝是造物者，這是須破底。
說有某種氣是造物者，這亦是須破底。
這些固然須破，但即說有“一切物所由以生成者”，這亦是須破底。
俱破之後，則見“造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也”（《齊物論注》）。
沒有“一切物所由以生成者”，則所謂道即是等于零之無。
道既真是無，則說道生萬物，即是說萬物各自生；說萬物皆有所得于道，也就是說萬物皆各自得。
《大宗師注》雲：“道無能也。
此言得之于道，乃所以明其自得耳。
”“凡得之者，外不資于道，内不由于己，掘然自得而獨化也。
”照向郭的說法，隻有先秦道家所謂有，沒有先秦道家所謂無。
“有生于無”，還是可以說底，不過其意義是：沒有生有者，如此則即沒有“有”與“無”的對立。
晉人裴頠有《崇有論》。
向郭的這種說法，才真正是崇有論。
在先秦道家哲學中，有“天”與“人”的對立。
《莊子·秋水》篇雲：“天在内，人在外。
”“牛馬四足，是謂天。
落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。
”天是現在所謂天然，人是現在所謂人為。
屬于天底活動，活動者不知其所以然而然，所以其為是無為；屬于人底活動，活動者是有意底，所以其為是有為。
以屬于人底活動，替代屬于天底活動，是所謂“以人滅天”。
先秦道家以為“以人滅天”是一切痛苦的根源，他們主張“勿以人滅天”。
向郭的《莊子注》，取消了這個對立。
上所引《莊子》“落馬首，穿牛鼻”，向郭注雲：“人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。
苟當乎天命，則雖寄之人事，而本乎在天也。
”向郭所謂天命，似亦是自然之義。
《莊子·人間世》雲：“天下有大戒二。
其一，命也；其一，義也。
子之愛親，命也。
不可解于心。
”向郭注雲：“自然結固，不可解也。
”《大宗師》雲：“然而至此極者，命也夫。
”向郭注雲：“言物皆自然，無為之者也。
”據此，則向郭所謂天命，亦是自然之義。
鳥築巢，是出于自然；人蓋房子，亦是出于自然。
若人蓋房子亦是出于自然，則紐約之摩天大廈，亦是出于自然。
從此方面看，則所謂人為，亦是自然。
《莊子·大宗師》向郭注雲：“知天人之所為者，皆自然也。
”《人間世》向郭注雲：“千人聚不以一人為主，不亂，則散。
故多賢不可以多君，無賢不可以無君。
此天人之道，必至之宜。
”有國家的組織，是人道，亦是天道，此亦可見“天人之所為者，皆自然也”。
天人之所為皆自然，則即沒有天與人的對立。
由此方面看，則以前道家所認為是有為者，亦可以說是無為。
《莊子·天道》注雲：“故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。
然各用其性，而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也？”照向郭的新義，無為并不是“拱默之謂”（《在宥》注）。
“苟當乎天命”，則一個人的行為，無論如何繁多，一個社會的組織，無論如何複雜，都是“天機玄發”，都是無為，不是有為。
在向郭的系統中，所謂天，又是萬物之總名。
《齊物論》注雲：“天者，萬物之總名也。
”《逍遙遊》注說：“天地者，萬物之總名也。
”所謂天或天地，是新理學所謂大全。
整個底天，是一“玄冥之境”。
一切事物，皆“獨化于玄冥之境”（《莊子注·叙》），各是“自己而然”（《齊物論》注）。
它們彼此之間，雖互有作用，但彼不是為此而生，亦不待此而生；此亦不是為彼而生，亦不待彼而生。
此所謂“雖複玄合，而非待也”。
所以“萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣”（《齊物論》注）。
萬物共成為天，但每一物的存在，還是由于獨化。
這就是“天地之正”。
在先秦道家的系統中，道占重要底地位。
在向郭的系統中，天占重要底地位。
天是大全。
聖人是自同于大全者。
《大宗師》注說：“夫聖人遊于變化之塗，放于日新之流。
萬物萬化，亦與之萬化。
化者無極，亦與之無極。
”“與物無不冥，與化無不一，故無外無内，無死無生。
體天地而合變化，索所遁而不得矣。
”“體天地而合變化”，就是與天為一，與化為一。
這個一是不可言說、不可思議底。
《齊物論》注雲：“夫以言言一，而一非言也。
則一言為二矣，一既一矣，言又二之。
”“故一之者與彼未殊。
而忘一者無言而自一。
” 大全是超乎形象底。
自同于大全者，亦神遊象外，但神遊于象外，并不必是“拱默乎山林之中”。
《莊子·逍遙遊》極力推崇許由等隐士，輕視堯舜。
《逍遙遊》說：堯讓天下于許由，許由說：“歸休乎君，餘無所用天下為。
”《逍遙遊》又說：“其塵垢粃糠，将猶陶鑄堯舜者也。
”又說：“堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
”許由諸隐士是遊于方之外底人，堯舜是遊于方之内底人。
但向郭的新義，則極力推崇堯舜，輕視許由諸隐士。
《逍遙遊》注雲：“夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對于天下，而許由與稷契為匹矣。
何以言其然耶？夫與物冥者，故群物之所不能離也。
是以無心玄應，惟感之從。
泛乎若不系之舟，東西之非己也。
故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。
以此為君，若天之自高，實君之德也。
若
物是欻然自生，亦不需要一“先物者”以生之。
《莊子·知北遊》注雲：“誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。
誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。
吾以至道為先之矣，而至道者，乃至無也。
既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。
” 向郭的主要底意思，在于破有“造物者”之說。
說有上帝是造物者，這是須破底。
說有某種氣是造物者，這亦是須破底。
這些固然須破，但即說有“一切物所由以生成者”，這亦是須破底。
俱破之後，則見“造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也”（《齊物論注》）。
沒有“一切物所由以生成者”，則所謂道即是等于零之無。
道既真是無，則說道生萬物，即是說萬物各自生；說萬物皆有所得于道，也就是說萬物皆各自得。
《大宗師注》雲：“道無能也。
此言得之于道，乃所以明其自得耳。
”“凡得之者，外不資于道，内不由于己，掘然自得而獨化也。
”照向郭的說法，隻有先秦道家所謂有，沒有先秦道家所謂無。
“有生于無”，還是可以說底，不過其意義是：沒有生有者，如此則即沒有“有”與“無”的對立。
晉人裴頠有《崇有論》。
向郭的這種說法，才真正是崇有論。
在先秦道家哲學中，有“天”與“人”的對立。
《莊子·秋水》篇雲：“天在内，人在外。
”“牛馬四足，是謂天。
落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。
”天是現在所謂天然，人是現在所謂人為。
屬于天底活動，活動者不知其所以然而然，所以其為是無為；屬于人底活動，活動者是有意底，所以其為是有為。
以屬于人底活動，替代屬于天底活動，是所謂“以人滅天”。
先秦道家以為“以人滅天”是一切痛苦的根源，他們主張“勿以人滅天”。
向郭的《莊子注》，取消了這個對立。
上所引《莊子》“落馬首，穿牛鼻”，向郭注雲：“人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。
苟當乎天命，則雖寄之人事，而本乎在天也。
”向郭所謂天命，似亦是自然之義。
《莊子·人間世》雲：“天下有大戒二。
其一，命也；其一，義也。
子之愛親，命也。
不可解于心。
”向郭注雲：“自然結固，不可解也。
”《大宗師》雲：“然而至此極者，命也夫。
”向郭注雲：“言物皆自然，無為之者也。
”據此，則向郭所謂天命，亦是自然之義。
鳥築巢，是出于自然；人蓋房子，亦是出于自然。
若人蓋房子亦是出于自然，則紐約之摩天大廈，亦是出于自然。
從此方面看，則所謂人為，亦是自然。
《莊子·大宗師》向郭注雲：“知天人之所為者，皆自然也。
”《人間世》向郭注雲：“千人聚不以一人為主，不亂，則散。
故多賢不可以多君，無賢不可以無君。
此天人之道，必至之宜。
”有國家的組織，是人道，亦是天道，此亦可見“天人之所為者，皆自然也”。
天人之所為皆自然，則即沒有天與人的對立。
由此方面看，則以前道家所認為是有為者，亦可以說是無為。
《莊子·天道》注雲：“故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。
然各用其性，而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也？”照向郭的新義，無為并不是“拱默之謂”（《在宥》注）。
“苟當乎天命”，則一個人的行為，無論如何繁多，一個社會的組織，無論如何複雜，都是“天機玄發”，都是無為，不是有為。
在向郭的系統中，所謂天，又是萬物之總名。
《齊物論》注雲：“天者，萬物之總名也。
”《逍遙遊》注說：“天地者，萬物之總名也。
”所謂天或天地，是新理學所謂大全。
整個底天，是一“玄冥之境”。
一切事物，皆“獨化于玄冥之境”（《莊子注·叙》），各是“自己而然”（《齊物論》注）。
它們彼此之間，雖互有作用，但彼不是為此而生，亦不待此而生；此亦不是為彼而生，亦不待彼而生。
此所謂“雖複玄合，而非待也”。
所以“萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣”（《齊物論》注）。
萬物共成為天，但每一物的存在，還是由于獨化。
這就是“天地之正”。
在先秦道家的系統中，道占重要底地位。
在向郭的系統中，天占重要底地位。
天是大全。
聖人是自同于大全者。
《大宗師》注說：“夫聖人遊于變化之塗，放于日新之流。
萬物萬化，亦與之萬化。
化者無極，亦與之無極。
”“與物無不冥，與化無不一，故無外無内，無死無生。
體天地而合變化，索所遁而不得矣。
”“體天地而合變化”，就是與天為一，與化為一。
這個一是不可言說、不可思議底。
《齊物論》注雲：“夫以言言一，而一非言也。
則一言為二矣，一既一矣，言又二之。
”“故一之者與彼未殊。
而忘一者無言而自一。
” 大全是超乎形象底。
自同于大全者，亦神遊象外，但神遊于象外，并不必是“拱默乎山林之中”。
《莊子·逍遙遊》極力推崇許由等隐士，輕視堯舜。
《逍遙遊》說：堯讓天下于許由，許由說：“歸休乎君，餘無所用天下為。
”《逍遙遊》又說：“其塵垢粃糠，将猶陶鑄堯舜者也。
”又說：“堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
”許由諸隐士是遊于方之外底人，堯舜是遊于方之内底人。
但向郭的新義，則極力推崇堯舜，輕視許由諸隐士。
《逍遙遊》注雲：“夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對于天下，而許由與稷契為匹矣。
何以言其然耶？夫與物冥者，故群物之所不能離也。
是以無心玄應，惟感之從。
泛乎若不系之舟，東西之非己也。
故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。
以此為君，若天之自高，實君之德也。
若