第六章 漢儒
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天生之，地養之，人成之。
”人的工作是完成天地未竟之功。
這是人對于宇宙底最大底貢獻，于上章我們說到《中庸》所說底“與天地參”，彼所說是一種形式底說法，此所說則是一種積極底說法。
就心理方面言之，人之心有情有性，與天之有陰有陽相當。
《春秋繁露·深察名号》雲：“身之有性情也，若天之有陰陽也。
言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。
”人的性表現于外為仁。
人的情表現于外為貪。
《深察名号》雲：“身之誠有貪有仁。
仁貪之氣，兩在于身。
身之名取諸天。
天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。
”（此所謂性是質的意思，非與情相對之性） 天“任陽不任陰”，人亦應該以“性禁情”。
這是心的功用。
《深察名号》雲：“栣衆惡于内，弗使得發于外者，心也。
故心之為名栣也。
”“天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也。
是故陰之行不得幹春夏，而月之魄常厭于日光，乍全乍傷，天之禁陰如此。
安得不損其欲而辍其情，以應天。
天所禁而身禁之……禁天所禁，非禁天也。
”人必禁天所禁，然後可為完全底道德底善人。
道德是“人之繼天而成于外也，非在天所為之内也。
天所為，有所至而止。
止之内謂之天，止之外謂之王教”（《春秋繁露·實性》）。
王是天之所立以教人者。
《深察名号》雲：“天生民性，有善質而未能善，于是為之立王以善之，此天意也。
民受未能善之性于天，而退受成性之教于王。
王承天意，以成民之性為任者也。
”（此所謂性，亦是質的意思）王所以教人底規矩制度，謂之王道。
王道亦是取法于天底。
例如王道中有所謂三綱者，“王道之三綱，可求于天”，三綱者：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。
”這是取法于“陰陽之道”。
《春秋繁露·基義》雲：“陰者，陽之合。
妻者，夫之合。
子者，父之合。
臣者，君之合。
物莫無合，而合各有陰陽。
”“君臣父子夫妻之義，皆取諸陰陽之道。
” 人是天之副本，是宇宙的縮影。
其在宇宙間底地位，既如此底高，而王又是天之所立以教人者，王的行事如有不得當，而異乎正常者，天亦感而顯現非常底現象。
天所顯現底非常底現象，即所謂災異。
王的行事如何能感天而使之應，董仲舒有兩說。
一說雲：“天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災。
災常先至，而異乃随之。
災者，天之譴也。
異者，天之威也。
譴之而不知，乃畏之以威。
”（《春秋繁露·必仁且智》）照此說，災異起于天的不悅，又一說雲：“美事召美類，惡事召惡類。
類之相應而起也，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之。
”“物故以類相召也。
”“天有陰陽，人亦有陰陽。
天地之陰氣起，則人之陰氣應之而起。
人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。
”（《春秋繁露·同類相動》）照此說，災異起于機械底感應。
這兩種說法，是大不相同底，也許是不相容底。
因為第一種說法是目的論的說法，近于宗教。
第二種說法是機械論的說法，近于科學。
但這個問題，陰陽家并未覺到，董仲舒亦未覺到。
因為在他們的系統中，宗教與科學，本來是混合底。
在董仲舒的系統中，人在宇宙間底地位，是極高底。
人不但是可以參天地，而且在事實上，他是參天地。
不過在董仲舒的系統中，人的地位雖已擡高，但他的系統，并不能使人有極高底境界。
我們可以問：假使有人對于宇宙底了解，是如董仲舒所說者，他的行事，皆以繼天，而以完成天之未竟之功為目的，他的境界是甚麼境界？是不是天地境界？ 我們對于此問題的回答是：他的境界近乎天地境界。
嚴格地說，他的境界，是道德境界。
因為他所了解底天，是能喜怒、能賞罰底。
假使我們可以創造一個生硬底名詞，我們可以說：他所了解底天，是一個宇宙底人。
天是人身的放大，他是一個大人身。
我們可以說：他是一個“大人”，他對于人底關系，是如所謂社會底關系。
董仲舒說：“天亦人之曾祖父也。
此人之所以上類天也。
”（《春秋繁露·為人者天》）人繼天而完成天未竟之功。
正如人繼其曾祖父，而完成其未竟之功。
若以如此底了解而繼天，其境界隻是近乎天地境界。
嚴格底說，其境界是道德境界。
在這一點，我們可以看出，宗教與哲學的不同。
宗教家用想，哲學家用思。
宗教是想的産品，哲學是思的産品。
宗教的思想，近乎常人的思想。
而哲學的思想，反乎常人的思想。
于《新原人》中，我們說：常人
”人的工作是完成天地未竟之功。
這是人對于宇宙底最大底貢獻，于上章我們說到《中庸》所說底“與天地參”，彼所說是一種形式底說法，此所說則是一種積極底說法。
就心理方面言之，人之心有情有性，與天之有陰有陽相當。
《春秋繁露·深察名号》雲：“身之有性情也，若天之有陰陽也。
言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。
”人的性表現于外為仁。
人的情表現于外為貪。
《深察名号》雲：“身之誠有貪有仁。
仁貪之氣，兩在于身。
身之名取諸天。
天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。
”（此所謂性是質的意思，非與情相對之性） 天“任陽不任陰”，人亦應該以“性禁情”。
這是心的功用。
《深察名号》雲：“栣衆惡于内，弗使得發于外者，心也。
故心之為名栣也。
”“天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也。
是故陰之行不得幹春夏，而月之魄常厭于日光，乍全乍傷，天之禁陰如此。
安得不損其欲而辍其情，以應天。
天所禁而身禁之……禁天所禁，非禁天也。
”人必禁天所禁，然後可為完全底道德底善人。
道德是“人之繼天而成于外也，非在天所為之内也。
天所為，有所至而止。
止之内謂之天，止之外謂之王教”（《春秋繁露·實性》）。
王是天之所立以教人者。
《深察名号》雲：“天生民性，有善質而未能善，于是為之立王以善之，此天意也。
民受未能善之性于天，而退受成性之教于王。
王承天意，以成民之性為任者也。
”（此所謂性，亦是質的意思）王所以教人底規矩制度，謂之王道。
王道亦是取法于天底。
例如王道中有所謂三綱者，“王道之三綱，可求于天”，三綱者：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。
”這是取法于“陰陽之道”。
《春秋繁露·基義》雲：“陰者，陽之合。
妻者，夫之合。
子者，父之合。
臣者，君之合。
物莫無合，而合各有陰陽。
”“君臣父子夫妻之義，皆取諸陰陽之道。
” 人是天之副本，是宇宙的縮影。
其在宇宙間底地位，既如此底高，而王又是天之所立以教人者，王的行事如有不得當，而異乎正常者，天亦感而顯現非常底現象。
天所顯現底非常底現象，即所謂災異。
王的行事如何能感天而使之應，董仲舒有兩說。
一說雲：“天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災。
災常先至，而異乃随之。
災者，天之譴也。
異者，天之威也。
譴之而不知，乃畏之以威。
”（《春秋繁露·必仁且智》）照此說，災異起于天的不悅，又一說雲：“美事召美類，惡事召惡類。
類之相應而起也，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之。
”“物故以類相召也。
”“天有陰陽，人亦有陰陽。
天地之陰氣起，則人之陰氣應之而起。
人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。
”（《春秋繁露·同類相動》）照此說，災異起于機械底感應。
這兩種說法，是大不相同底，也許是不相容底。
因為第一種說法是目的論的說法，近于宗教。
第二種說法是機械論的說法，近于科學。
但這個問題，陰陽家并未覺到，董仲舒亦未覺到。
因為在他們的系統中，宗教與科學，本來是混合底。
在董仲舒的系統中，人在宇宙間底地位，是極高底。
人不但是可以參天地，而且在事實上，他是參天地。
不過在董仲舒的系統中，人的地位雖已擡高，但他的系統，并不能使人有極高底境界。
我們可以問：假使有人對于宇宙底了解，是如董仲舒所說者，他的行事，皆以繼天，而以完成天之未竟之功為目的，他的境界是甚麼境界？是不是天地境界？ 我們對于此問題的回答是：他的境界近乎天地境界。
嚴格地說，他的境界，是道德境界。
因為他所了解底天，是能喜怒、能賞罰底。
假使我們可以創造一個生硬底名詞，我們可以說：他所了解底天，是一個宇宙底人。
天是人身的放大，他是一個大人身。
我們可以說：他是一個“大人”，他對于人底關系，是如所謂社會底關系。
董仲舒說：“天亦人之曾祖父也。
此人之所以上類天也。
”（《春秋繁露·為人者天》）人繼天而完成天未竟之功。
正如人繼其曾祖父，而完成其未竟之功。
若以如此底了解而繼天，其境界隻是近乎天地境界。
嚴格底說，其境界是道德境界。
在這一點，我們可以看出，宗教與哲學的不同。
宗教家用想，哲學家用思。
宗教是想的産品，哲學是思的産品。
宗教的思想，近乎常人的思想。
而哲學的思想，反乎常人的思想。
于《新原人》中，我們說：常人