第五章 易庸
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于上文第一章中我們說，儒家雖以“說仁義”著名，但他們所講，并非隻限于仁義。
他們所講到底人生境界，亦并非隻是道德境界。
不過若衡以“極高明而道中庸”的标準，他們所講，亦可以說是高明，但不能說是極高明。
孟子以後，戰國末年的儒家，都受道家的影響。
在當時的儒家中，荀子是一位大師，他得到道家底自然主義。
在以前儒家中，孔子所說底天，是主宰之天；孟子所說底天，是義理之天或命運之天。
荀子所說底天，則是自然之天。
他所說底天，就是自然。
在這一點，我們看見，他所受于道家的影響。
不過他雖受道家的影響，但并沒有能使儒家的哲學，在“極高明”一方面，有什麼進步。
他代表儒家的傳統。
他是一個禮樂典籍專家。
他所講底人生境界可以說是隻限于道德境界。
對于當時的别家學說，在某種範圍内，荀子亦有清楚底認識及中肯底批評。
他說：“老子有見于诎，無見于信（伸）。
墨子有見于齊，無見于畸。
”（《荀子·天論》）又說：“墨子蔽于用而不知文。
”“惠子蔽于辭而不知實。
莊子蔽于天而不知人。
”“故由用謂之，道盡利矣。
”“由辭謂之，道盡論矣。
”“由天謂之，道盡因矣。
此數具者，皆道之一隅也。
夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。
曲知之人，觀于道之一隅，而未之能識也。
故以為足而飾之。
内以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上。
此蔽塞之禍也。
”（《荀子·解蔽》）荀子批評當時别家的學說，其主要底看法與《莊子·天下》篇，有相同之點。
他的批評，也很中肯。
但因為他隻說到道德境界，所以對于道家所講底天地境界，他不能認識，亦不能批評。
“老子有見于诎，無見于信（伸）。
”“莊子蔽于天不知人。
”就老莊的哲學的一部分說，這批評很中肯。
但老莊的哲學的最高底義理，并不在此。
所以我們說，“在某種範圍内”，荀子對于别家的學說，有清楚底認識，有中肯底批評。
受道家的影響，使儒家的哲學，更進于高明底，是《易傳》及《中庸》的作者。
照傳統底說法，《易傳》是孔子所作。
現在曆史家研究的結果，已證明這是不确底。
照傳統底說法，《中庸》是孔子的孫子子思所作。
大概其中有一部分是子思所作，其餘是子思一派的儒家所作。
《易傳》不是一人所作，《中庸》也不是一人所作，這些作者的大部分都受道家的影響。
《老子》說：“道常無名，樸。
”（三十二章）又說：“樸散則為器。
”（二十八章）道與器是對待底。
《系辭》亦說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”道與器亦是相對待底。
《系辭》說：“唯神也，故不疾而速，不行而至。
”《中庸》說：“如此者不見而章，不動而變，無為而成。
”這些話亦都很像《老子》中“下士聞而大笑”底話。
《系辭》說：“形而上者謂之道。
”《中庸》說：“詩曰：‘德鳅如毛。
’毛猶有倫。
‘上天之載，無聲無臭’，至矣。
”他們也講到超乎形象底。
孟子講浩然之氣“塞乎天地之間”，“上下與天地同流”。
他所謂天地，亦可以是超乎形象底。
不過孟子好似并不自知其是如此。
《易傳》及《中庸》的作者講到超乎形象底，而又自己知道其所講底是超乎形象底。
這就是他們更進于高明之處。
《易傳》與《中庸》的作者，雖都受道家的影響，但他們卻又與道家不同。
他們接着儒家的傳統，注重“道中庸”。
這是他們與道家不同底。
他們與道家的不同，還不止此。
于上文第四章，我們說：道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
道家講超乎形象底必說“無”。
《易傳》及《中庸》的作者雖亦說“上天之載，無聲無臭”，亦說“神無方而易無體”。
但《中庸》說“上天之載，無聲無臭”，是說“上天之載”是不可感覺底。
《易傳》說“神無方而易無體”，是說“神”是“變化不測”，“易”是“不可為典要”。
在這些話中，雖亦有“無”字，但與“無名”的無不同。
不必說“無”，而亦講到超乎形象底。
這就是他們與道家中間的主要不同。
因為他們亦講到超乎形象底。
所以南北朝時代的玄學家，以《周易》《老子》《莊子》并列，稱為“三玄”。
其時人亦有為《中庸》作講疏者，但他們确與老莊不同。
這是玄學家所未看出，而又待至宋明道學家，始為證明者。
道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
名之所指，若是事物，則是在形象世界之内底。
但名之所指，若是共相，則亦是超乎形象底。
例如公孫龍所說堅、白、馬、白馬等，是超乎形象底，但亦是有名。
這些不但是有名，而且可以真正地說是有名。
這些亦可以說是“自古及今，其名不去，以閱衆甫”。
堅永遠可名為堅。
白永遠可名為白。
馬永遠可名為馬。
堅之共相，是堅之所以為堅，可以說是堅道。
白之共相，是白之所以為白，可以說是白道。
此所謂道，是所謂君道、臣道、父道、子道之道。
此所謂道，就是《新理學》所謂理。
理是超乎形象底，但亦是有名底，而且是真正地有名底。
照《易傳》所說，《易》是講理底書。
《系辭》說：“乾以易知，坤以簡能。
”“易簡而天下之理得矣。
”《說卦》說：“昔者聖人之作《易》也，窮理盡性，以至于命。
”又說：“昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”《系辭》《說卦》雖明說《易》是講理底書，但什麼是理，他們沒有說明。
專就字面，我們不能斷定他們所謂理，是否即《新理學》所謂理。
不過《說卦》說“将以順性命之理”，下即接說“是以立天之道”雲雲，可見他們所謂理，同于他們所謂道。
他們所謂道，如所謂“妻道”“臣道”（《坤卦·文言》）之道，是同于《新理學》所謂理。
他們所謂道，如《系辭》“一陰一陽之謂道”之道，有似于《新理學》所謂理。
道家所謂道，有似于《新理學》所謂氣。
《易傳》所謂道，有似于《新理學》所謂理。
此二者是絕不相同底。
魏晉玄學家以《易》《老子》《莊子》為“三玄”，常以《老》《莊》所謂道，解釋《易傳》所謂道。
如《系辭》“一陰一陽之謂道”，韓康伯注雲：“道者何？無之稱也。
無不通也，無不由也。
況之曰道，寂然無體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯。
故至神無方而易無體，而道可見矣。
”此種解釋，從曆史的觀點看，是完全錯誤底。
我們說道家所謂道，“有似于”《新理學》所謂氣。
隻是“有似于”，因為專靠《新理學》所謂氣，不能有物；而道家所謂道，則能生物。
我們說《易傳》所謂道，“有似于”《新理學》所謂理。
亦隻是“有似于”，因為專靠《新理學》所謂理，亦不能有物；而《易傳》所謂道，則能生物。
我們可以說，道家所謂道是《新理學》所謂氣的不清楚底觀念，《易傳》所謂道，是《新理學》所謂理的不清楚底觀念。
《易》本是筮占之書，其本來底性質與現在底《牙牌神數》等書是一類底。
這一類底書，其中底辭句，都是要活看底。
例如《牙牌神數》，如占得下下、下下、上上，
他們所講到底人生境界，亦并非隻是道德境界。
不過若衡以“極高明而道中庸”的标準，他們所講，亦可以說是高明，但不能說是極高明。
孟子以後，戰國末年的儒家，都受道家的影響。
在當時的儒家中，荀子是一位大師，他得到道家底自然主義。
在以前儒家中，孔子所說底天，是主宰之天；孟子所說底天，是義理之天或命運之天。
荀子所說底天，則是自然之天。
他所說底天，就是自然。
在這一點，我們看見，他所受于道家的影響。
不過他雖受道家的影響，但并沒有能使儒家的哲學，在“極高明”一方面，有什麼進步。
他代表儒家的傳統。
他是一個禮樂典籍專家。
他所講底人生境界可以說是隻限于道德境界。
對于當時的别家學說，在某種範圍内，荀子亦有清楚底認識及中肯底批評。
他說：“老子有見于诎，無見于信（伸）。
墨子有見于齊，無見于畸。
”（《荀子·天論》）又說：“墨子蔽于用而不知文。
”“惠子蔽于辭而不知實。
莊子蔽于天而不知人。
”“故由用謂之，道盡利矣。
”“由辭謂之，道盡論矣。
”“由天謂之，道盡因矣。
此數具者，皆道之一隅也。
夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。
曲知之人，觀于道之一隅，而未之能識也。
故以為足而飾之。
内以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上。
此蔽塞之禍也。
”（《荀子·解蔽》）荀子批評當時别家的學說，其主要底看法與《莊子·天下》篇，有相同之點。
他的批評，也很中肯。
但因為他隻說到道德境界，所以對于道家所講底天地境界，他不能認識，亦不能批評。
“老子有見于诎，無見于信（伸）。
”“莊子蔽于天不知人。
”就老莊的哲學的一部分說，這批評很中肯。
但老莊的哲學的最高底義理，并不在此。
所以我們說，“在某種範圍内”，荀子對于别家的學說，有清楚底認識，有中肯底批評。
受道家的影響，使儒家的哲學，更進于高明底，是《易傳》及《中庸》的作者。
照傳統底說法，《易傳》是孔子所作。
現在曆史家研究的結果，已證明這是不确底。
照傳統底說法，《中庸》是孔子的孫子子思所作。
大概其中有一部分是子思所作，其餘是子思一派的儒家所作。
《易傳》不是一人所作，《中庸》也不是一人所作，這些作者的大部分都受道家的影響。
《老子》說：“道常無名，樸。
”（三十二章）又說：“樸散則為器。
”（二十八章）道與器是對待底。
《系辭》亦說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”道與器亦是相對待底。
《系辭》說：“唯神也，故不疾而速，不行而至。
”《中庸》說：“如此者不見而章，不動而變，無為而成。
”這些話亦都很像《老子》中“下士聞而大笑”底話。
《系辭》說：“形而上者謂之道。
”《中庸》說：“詩曰：‘德鳅如毛。
’毛猶有倫。
‘上天之載，無聲無臭’，至矣。
”他們也講到超乎形象底。
孟子講浩然之氣“塞乎天地之間”，“上下與天地同流”。
他所謂天地，亦可以是超乎形象底。
不過孟子好似并不自知其是如此。
《易傳》及《中庸》的作者講到超乎形象底，而又自己知道其所講底是超乎形象底。
這就是他們更進于高明之處。
《易傳》與《中庸》的作者，雖都受道家的影響，但他們卻又與道家不同。
他們接着儒家的傳統，注重“道中庸”。
這是他們與道家不同底。
他們與道家的不同，還不止此。
于上文第四章，我們說：道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
道家講超乎形象底必說“無”。
《易傳》及《中庸》的作者雖亦說“上天之載，無聲無臭”，亦說“神無方而易無體”。
但《中庸》說“上天之載，無聲無臭”，是說“上天之載”是不可感覺底。
《易傳》說“神無方而易無體”，是說“神”是“變化不測”，“易”是“不可為典要”。
在這些話中，雖亦有“無”字，但與“無名”的無不同。
不必說“無”，而亦講到超乎形象底。
這就是他們與道家中間的主要不同。
因為他們亦講到超乎形象底。
所以南北朝時代的玄學家，以《周易》《老子》《莊子》并列，稱為“三玄”。
其時人亦有為《中庸》作講疏者，但他們确與老莊不同。
這是玄學家所未看出，而又待至宋明道學家，始為證明者。
道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
名之所指，若是事物，則是在形象世界之内底。
但名之所指，若是共相，則亦是超乎形象底。
例如公孫龍所說堅、白、馬、白馬等，是超乎形象底，但亦是有名。
這些不但是有名，而且可以真正地說是有名。
這些亦可以說是“自古及今，其名不去，以閱衆甫”。
堅永遠可名為堅。
白永遠可名為白。
馬永遠可名為馬。
堅之共相，是堅之所以為堅，可以說是堅道。
白之共相，是白之所以為白，可以說是白道。
此所謂道，是所謂君道、臣道、父道、子道之道。
此所謂道，就是《新理學》所謂理。
理是超乎形象底，但亦是有名底，而且是真正地有名底。
照《易傳》所說，《易》是講理底書。
《系辭》說：“乾以易知，坤以簡能。
”“易簡而天下之理得矣。
”《說卦》說：“昔者聖人之作《易》也，窮理盡性，以至于命。
”又說：“昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”《系辭》《說卦》雖明說《易》是講理底書，但什麼是理，他們沒有說明。
專就字面，我們不能斷定他們所謂理，是否即《新理學》所謂理。
不過《說卦》說“将以順性命之理”，下即接說“是以立天之道”雲雲，可見他們所謂理，同于他們所謂道。
他們所謂道，如所謂“妻道”“臣道”（《坤卦·文言》）之道，是同于《新理學》所謂理。
他們所謂道，如《系辭》“一陰一陽之謂道”之道，有似于《新理學》所謂理。
道家所謂道，有似于《新理學》所謂氣。
《易傳》所謂道，有似于《新理學》所謂理。
此二者是絕不相同底。
魏晉玄學家以《易》《老子》《莊子》為“三玄”，常以《老》《莊》所謂道，解釋《易傳》所謂道。
如《系辭》“一陰一陽之謂道”，韓康伯注雲：“道者何？無之稱也。
無不通也，無不由也。
況之曰道，寂然無體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯。
故至神無方而易無體，而道可見矣。
”此種解釋，從曆史的觀點看，是完全錯誤底。
我們說道家所謂道，“有似于”《新理學》所謂氣。
隻是“有似于”，因為專靠《新理學》所謂氣，不能有物；而道家所謂道，則能生物。
我們說《易傳》所謂道，“有似于”《新理學》所謂理。
亦隻是“有似于”，因為專靠《新理學》所謂理，亦不能有物；而《易傳》所謂道，則能生物。
我們可以說，道家所謂道是《新理學》所謂氣的不清楚底觀念，《易傳》所謂道，是《新理學》所謂理的不清楚底觀念。
《易》本是筮占之書，其本來底性質與現在底《牙牌神數》等書是一類底。
這一類底書，其中底辭句，都是要活看底。
例如《牙牌神數》，如占得下下、下下、上上，