第四章 老莊
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司馬談說：“名家，專決于名，而失人情。
”專就“失人情”說，凡哲學都是“失人情”底。
因為一人所有底知識，都限于形象之内，而哲學的最高底目的，是要發現超乎形象者。
哲學必講到超乎形象者，然後才能符合“玄之又玄”的标準。
一般人不能用抽象底思想，而哲學則專用抽象底思想。
用我們于《新理學》中所用底名詞，我們說，抽象底思想是思，非抽象底思想是想。
一般人隻能想而不能思。
他們的思想，都是我們所謂圖畫式底思想。
用圖畫式底思想以看哲學，哲學是“失人情”底。
《老子》說：“上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
”（四十一章）對于哲學，我們亦可以如此說。
就“專決于名”說，我們雖不能附和一般人的常識，說，名家是“專決于名”。
但名家的思想及其辯論，是從名出發底。
公孫龍尤其是如此。
一般人的知識，都限于形象之内。
在形象之内底都是名家所謂“實”。
一般人都隻知有實。
他們隻注意于實，不注意于名。
名家注意于名。
他雖未必皆如公孫龍知有名之所指底共相，但他們總是注意于名。
他們所講底都是有名。
在哲學史中，所謂唯名論者，以為隻有實，名不過是些空洞底名字。
這些唯名論者的思想，雖近于常識，但亦是比一般人的思想高一層次底。
一般人見“實”則随口呼之，他們雖用名，而并不知有名。
凡關于名底思想，都出于對于思想底思想，都出于思想的反省。
所以凡關于名底思想，無論其是唯名論底，或如公孫龍所持底，都是比一般人的思想，高一層次底。
于上章，我們說：道家是經過名家的思想而又超過之底。
他們的思想比名家的思想，又高一層次。
名家講有名。
道家經過名家對于形象世界底批評，于有名之外，又說無名。
無名是對着有名說底。
他們對着有名說，可見他們是經過名家底。
《老子》說：“道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
”（一章）“道常無名，樸。
”“始制有名。
”（三十二章）“道隐無名。
”（四十一章）《莊子》說：“泰初有無，無有無名。
”（《天地》）在道家的系統中，有與無是對立底，有名與無名是對立底。
這兩個對立，實則就是一個對立。
所謂有與無，實則就是有名與無名的簡稱。
“無名，天地之始；有名，萬物之母。
”或讀為“無，名天地之始；有，名天地之母。
”這兩個讀法，并不使這兩句話的意思，有什麼不同。
在道家的系統中，道可稱為無，天地萬物可稱為有。
說道可稱為無，就是說：道是“無名之樸”（三十七章），“道隐無名”。
說天地萬物可稱為有，就是說：天地萬物都是有名底。
天可名為天，地可名為地。
某種事物可名為某種事物。
有天即有天之名。
有地即有地之名。
有某種事物，即有某種事物之名。
此所謂“始制有名”。
道是無名，但是是有名之所由以生成者。
所以說：“無名天地之始；有名萬物之母。
” “道無常名，樸。
”所以，常道就是無名之道。
常道既是無名，所以不可道。
然而，既稱之曰“道”，道就是個無名之名。
“自古及今，其名不去，以閱衆甫。
”（二十一章）道是任何事物所由以生成者，所以，其名不去。
不去之名，就是常名。
常名實在是無名之名，實則是不可名底。
所以說，“名可名，非常名。
” “無名，天地之始；有名，萬物之母。
”這兩個命題，隻是兩個形式命題，不是兩個積極命題。
這兩個命題，并不報告什麼事實，對于實際也無所肯定。
道家以為，有萬物，必有萬物所由以生存者。
萬物所由以生存者，無以名之，名之曰道。
道的觀念，亦是一個形式底觀念，不是一個積極的觀念。
這個觀念，隻肯定一萬物所由以生成者。
至于此萬物所由以生成者是什麼，它并沒有肯定。
不過它肯定萬物所由以生成者，必不是與萬物一類底物。
因為所謂萬物，就是一切底事物，道若是與萬物一類底物，它即不是一切底事物所由以生成者，因為所謂一切底事物已包括有它自己。
《莊子·在宥篇》說：“物物者非物。
”道是物物者，必須是非物。
《老子》中固然說“道之為物”，不過此物，并不是與萬物一類底物，并不是任何底事物。
任何事物，都是有名。
每一種事物，總有一名。
道不是任何事物，所以是“無名之樸”。
“樸散，則為器。
”（二十八章）器是有名，是有；道是無名，是無。
萬物之生，必有其最先生者，此所謂最先，不是時間上底最先，是邏輯上底最先。
例如我們說：先有某種事物（例如猿），然後有人。
此所謂先，是時間上底先。
若我們說：必先有動物，然後有人。
此所謂先，是邏輯上底先，這就是說，有人涵蘊有動物。
天地萬物都是有，所以有天地萬物涵蘊有有，有有為天地萬物所涵蘊，所以有是最先生者。
《老子》說：“天地萬物生于有，有生于無。
”（四十章）這不一定是說，有一個時候隻有無，沒有有。
然後于次一時，有從無生出。
這不過是說，若分析天地萬物之有，則見必先須先有有，然後，可有天地萬物。
所以在邏輯上，有是最先生者，此所謂最先不是就時間方面說。
此所謂有有，也不是就事實方面說。
就事實方面說，所有底有，必是某事物底有，不能隻是有。
有就是一個有。
《老子》又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”（四十二章）道所生之一，就是有。
有道，有有，其數是二。
有一有二，其數是三。
此所謂一二三，都是形式底觀念。
這些觀念，并不肯定一是什麼、二是什麼、三是什麼。
以上所講的道家思想，也可以說是“專決于名，而失人情”。
道家所受名家的影響，在這些地方是很顯然底。
道、無、有、一，都不是任何種類底事物，所以都是超乎形象底。
《莊子·天下篇》說：關尹、老聃，“建之以常、無、有，主
”專就“失人情”說，凡哲學都是“失人情”底。
因為一人所有底知識，都限于形象之内，而哲學的最高底目的，是要發現超乎形象者。
哲學必講到超乎形象者，然後才能符合“玄之又玄”的标準。
一般人不能用抽象底思想，而哲學則專用抽象底思想。
用我們于《新理學》中所用底名詞，我們說，抽象底思想是思，非抽象底思想是想。
一般人隻能想而不能思。
他們的思想，都是我們所謂圖畫式底思想。
用圖畫式底思想以看哲學，哲學是“失人情”底。
《老子》說：“上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
”（四十一章）對于哲學，我們亦可以如此說。
就“專決于名”說，我們雖不能附和一般人的常識，說，名家是“專決于名”。
但名家的思想及其辯論，是從名出發底。
公孫龍尤其是如此。
一般人的知識，都限于形象之内。
在形象之内底都是名家所謂“實”。
一般人都隻知有實。
他們隻注意于實，不注意于名。
名家注意于名。
他雖未必皆如公孫龍知有名之所指底共相，但他們總是注意于名。
他們所講底都是有名。
在哲學史中，所謂唯名論者，以為隻有實，名不過是些空洞底名字。
這些唯名論者的思想，雖近于常識，但亦是比一般人的思想高一層次底。
一般人見“實”則随口呼之，他們雖用名，而并不知有名。
凡關于名底思想，都出于對于思想底思想，都出于思想的反省。
所以凡關于名底思想，無論其是唯名論底，或如公孫龍所持底，都是比一般人的思想，高一層次底。
于上章，我們說：道家是經過名家的思想而又超過之底。
他們的思想比名家的思想，又高一層次。
名家講有名。
道家經過名家對于形象世界底批評，于有名之外，又說無名。
無名是對着有名說底。
他們對着有名說，可見他們是經過名家底。
《老子》說：“道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
”（一章）“道常無名，樸。
”“始制有名。
”（三十二章）“道隐無名。
”（四十一章）《莊子》說：“泰初有無，無有無名。
”（《天地》）在道家的系統中，有與無是對立底，有名與無名是對立底。
這兩個對立，實則就是一個對立。
所謂有與無，實則就是有名與無名的簡稱。
“無名，天地之始；有名，萬物之母。
”或讀為“無，名天地之始；有，名天地之母。
”這兩個讀法，并不使這兩句話的意思，有什麼不同。
在道家的系統中，道可稱為無，天地萬物可稱為有。
說道可稱為無，就是說：道是“無名之樸”（三十七章），“道隐無名”。
說天地萬物可稱為有，就是說：天地萬物都是有名底。
天可名為天，地可名為地。
某種事物可名為某種事物。
有天即有天之名。
有地即有地之名。
有某種事物，即有某種事物之名。
此所謂“始制有名”。
道是無名，但是是有名之所由以生成者。
所以說：“無名天地之始；有名萬物之母。
” “道無常名，樸。
”所以，常道就是無名之道。
常道既是無名，所以不可道。
然而，既稱之曰“道”，道就是個無名之名。
“自古及今，其名不去，以閱衆甫。
”（二十一章）道是任何事物所由以生成者，所以，其名不去。
不去之名，就是常名。
常名實在是無名之名，實則是不可名底。
所以說，“名可名，非常名。
” “無名，天地之始；有名，萬物之母。
”這兩個命題，隻是兩個形式命題，不是兩個積極命題。
這兩個命題，并不報告什麼事實，對于實際也無所肯定。
道家以為，有萬物，必有萬物所由以生存者。
萬物所由以生存者，無以名之，名之曰道。
道的觀念，亦是一個形式底觀念，不是一個積極的觀念。
這個觀念，隻肯定一萬物所由以生成者。
至于此萬物所由以生成者是什麼，它并沒有肯定。
不過它肯定萬物所由以生成者，必不是與萬物一類底物。
因為所謂萬物，就是一切底事物，道若是與萬物一類底物，它即不是一切底事物所由以生成者，因為所謂一切底事物已包括有它自己。
《莊子·在宥篇》說：“物物者非物。
”道是物物者，必須是非物。
《老子》中固然說“道之為物”，不過此物，并不是與萬物一類底物，并不是任何底事物。
任何事物，都是有名。
每一種事物，總有一名。
道不是任何事物，所以是“無名之樸”。
“樸散，則為器。
”（二十八章）器是有名，是有；道是無名，是無。
萬物之生，必有其最先生者，此所謂最先，不是時間上底最先，是邏輯上底最先。
例如我們說：先有某種事物（例如猿），然後有人。
此所謂先，是時間上底先。
若我們說：必先有動物，然後有人。
此所謂先，是邏輯上底先，這就是說，有人涵蘊有動物。
天地萬物都是有，所以有天地萬物涵蘊有有，有有為天地萬物所涵蘊，所以有是最先生者。
《老子》說：“天地萬物生于有，有生于無。
”（四十章）這不一定是說，有一個時候隻有無，沒有有。
然後于次一時，有從無生出。
這不過是說，若分析天地萬物之有，則見必先須先有有，然後，可有天地萬物。
所以在邏輯上，有是最先生者，此所謂最先不是就時間方面說。
此所謂有有，也不是就事實方面說。
就事實方面說，所有底有，必是某事物底有，不能隻是有。
有就是一個有。
《老子》又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”（四十二章）道所生之一，就是有。
有道，有有，其數是二。
有一有二，其數是三。
此所謂一二三，都是形式底觀念。
這些觀念，并不肯定一是什麼、二是什麼、三是什麼。
以上所講的道家思想，也可以說是“專決于名，而失人情”。
道家所受名家的影響，在這些地方是很顯然底。
道、無、有、一，都不是任何種類底事物，所以都是超乎形象底。
《莊子·天下篇》說：關尹、老聃，“建之以常、無、有，主