第三章 名家
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于第一章中我們說，早期儒家的哲學，尚未能“經虛涉曠”。
“經虛涉曠”底哲學，必講到“超乎形象”者。
“經虛涉曠”底人，必是神遊于“象外”者。
必有講到“超乎形象”底哲學，然後才有人可以神遊于“象外”。
人必能“經虛涉曠”，然後才是達到最高底境界。
哲學必是“經虛涉曠”，然後才合乎“極高明”的标準。
所謂“象外”之象，就是所謂形象之象。
譬如大小方圓，長短黑白，都是一種形象。
凡可為某種經驗的對象，或某種經驗的可能底對象者，都是有形象底，也可以說是，都是在形象之内底。
我們也可以說：凡是有形象底，在形象之内底，都是某種經驗的對象，或其可能底對象。
我們說：可能底對象，因為人的感覺的能力，或其他有感覺底物的感覺的能力，都是有限的，專說經驗的對象，尚不足以盡所有底有形象者（此所謂感覺，不僅指身體底、感官底感覺，亦指内心底感覺）。
例如物理學中所說原子、電子，都是人所不能直接經驗底，或亦不是其他有感覺底物所能直接經驗底。
但這并不是由于原子、電子在原則上是不可經驗底。
假使有物有足夠靈敏底感覺，他可以經驗原子、電子，如我們經驗桌子、椅子。
如原子、電子等，就是我們所謂經驗的可能底對象。
凡有形象者，都是我們所謂事物，所以象外也可以說是物外。
超乎形象，并不是普通所謂超自然。
宗教中，至少有些宗教中，所說上帝是超自然底。
說它是超自然底，就是說，它在自然之上，或在自然之先，不為自然律所支配。
但它是有人格底，有意志底，有智慧底，有能力底。
它是可以用許多形容詞形容底。
它即不是某種經驗的對象，亦是某種經驗的可能底對象。
這就是說，它是有象底，有象底就不是超乎形象底。
超乎形象，亦不是《新理學》中所謂抽象。
《新理學》中所謂抽象，是一個西洋哲學中底名詞，與具體是相對底。
抽象者一定超乎形象，但超乎形象者，不一定是抽象底。
例如“方”之理是抽象底，當然也是超乎形象底。
有些人或以為“方”之理必是方底，既然是方的，則即不是超乎形象底。
這些人的見解是錯誤底。
方之理不過是方之所以為方者，具體底事物，有合乎方之所以為方者，它即是方底。
至于方之所以為方者，并不是事物，所以沒有形象，也不能有形象。
方之理并不是方底，也可以說無所謂是方底或不是方底。
此正如動之理并不是動底，變之理并不是變底，也可以說是，無所謂是動底變底，或不是動底變底。
超乎形象者，不一定是抽象底。
例如《新理學》中所說的氣是超乎形象底，但并不是抽象底。
氣是超乎形象的，因為我們不能用任何形容詞形容它，不能說它是什麼。
這并不是由于我們的知識不足，或言語貧乏，這是由于它本來是不可思議不可言說底。
它是超乎形象底。
但它并不是理，并不是一類事物之所以為一類事物者，因此它不是抽象底。
《新理學》中所說的宇宙及道體，是超乎形象底，但并不是抽象底。
宇宙是所有底有的全，道體是一切流行的全。
但這兩個全都是不可思議、不可言說底。
若對于這兩個全有思議或言說，則此思議或言說，即是一有、一流行。
此有、此流行，不包括于其所思議或所言說底全之内。
所以其所思議或所言說底全，即不是全，不是宇宙或道體。
宇宙及道體是不可思議不可言說底，亦是不可經驗底。
所以宇宙及道體，都是超乎形象底。
但宇宙亦包括具體底世界。
道體即是具體底世界，所以都不是抽象底。
宇宙及氣不是抽象底，但也不是具體底。
氣不是具體底，因為具體底事物必有性，而氣無性。
宇宙不是具體底，因為宇宙之全中，亦包括有抽象底理。
道體是具體底，但也是超乎形象底。
以上解釋我們所謂超乎形象。
在中國哲學史中，最先真正講到超乎形象底哲學，是名家的哲學。
先秦的名家出于“辯者”。
其中主要底大師，是惠施、公孫龍。
《莊子·秋水篇》說：公孫龍“合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯”。
（《秋水篇》說是公孫龍所說，其實是當時一般人對于辯者底印象。
）《天下篇》說：“桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
”“然惠施之口談，自以為最賢”，“以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
”司馬談說：“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，而失人情。
”（《太史公論六家要旨》）這些話代表古人對于辯者的批評，亦代表一般人對于辯者底印象。
這些批評，對于一般底辯者說，大概是不錯底。
一般底辯者，大概都是為辯而辯。
一般人以為然者，他們偏不以
“經虛涉曠”底哲學，必講到“超乎形象”者。
“經虛涉曠”底人，必是神遊于“象外”者。
必有講到“超乎形象”底哲學，然後才有人可以神遊于“象外”。
人必能“經虛涉曠”，然後才是達到最高底境界。
哲學必是“經虛涉曠”，然後才合乎“極高明”的标準。
所謂“象外”之象，就是所謂形象之象。
譬如大小方圓，長短黑白，都是一種形象。
凡可為某種經驗的對象，或某種經驗的可能底對象者，都是有形象底，也可以說是，都是在形象之内底。
我們也可以說：凡是有形象底，在形象之内底，都是某種經驗的對象，或其可能底對象。
我們說：可能底對象，因為人的感覺的能力，或其他有感覺底物的感覺的能力，都是有限的，專說經驗的對象，尚不足以盡所有底有形象者（此所謂感覺，不僅指身體底、感官底感覺，亦指内心底感覺）。
例如物理學中所說原子、電子，都是人所不能直接經驗底，或亦不是其他有感覺底物所能直接經驗底。
但這并不是由于原子、電子在原則上是不可經驗底。
假使有物有足夠靈敏底感覺，他可以經驗原子、電子，如我們經驗桌子、椅子。
如原子、電子等，就是我們所謂經驗的可能底對象。
凡有形象者，都是我們所謂事物，所以象外也可以說是物外。
超乎形象，并不是普通所謂超自然。
宗教中，至少有些宗教中，所說上帝是超自然底。
說它是超自然底，就是說，它在自然之上，或在自然之先，不為自然律所支配。
但它是有人格底，有意志底，有智慧底，有能力底。
它是可以用許多形容詞形容底。
它即不是某種經驗的對象，亦是某種經驗的可能底對象。
這就是說，它是有象底，有象底就不是超乎形象底。
超乎形象，亦不是《新理學》中所謂抽象。
《新理學》中所謂抽象，是一個西洋哲學中底名詞，與具體是相對底。
抽象者一定超乎形象，但超乎形象者，不一定是抽象底。
例如“方”之理是抽象底，當然也是超乎形象底。
有些人或以為“方”之理必是方底，既然是方的，則即不是超乎形象底。
這些人的見解是錯誤底。
方之理不過是方之所以為方者，具體底事物，有合乎方之所以為方者，它即是方底。
至于方之所以為方者，并不是事物，所以沒有形象，也不能有形象。
方之理并不是方底，也可以說無所謂是方底或不是方底。
此正如動之理并不是動底，變之理并不是變底，也可以說是，無所謂是動底變底，或不是動底變底。
超乎形象者，不一定是抽象底。
例如《新理學》中所說的氣是超乎形象底，但并不是抽象底。
氣是超乎形象的，因為我們不能用任何形容詞形容它，不能說它是什麼。
這并不是由于我們的知識不足，或言語貧乏，這是由于它本來是不可思議不可言說底。
它是超乎形象底。
但它并不是理，并不是一類事物之所以為一類事物者，因此它不是抽象底。
《新理學》中所說的宇宙及道體，是超乎形象底，但并不是抽象底。
宇宙是所有底有的全，道體是一切流行的全。
但這兩個全都是不可思議、不可言說底。
若對于這兩個全有思議或言說，則此思議或言說，即是一有、一流行。
此有、此流行，不包括于其所思議或所言說底全之内。
所以其所思議或所言說底全，即不是全，不是宇宙或道體。
宇宙及道體是不可思議不可言說底，亦是不可經驗底。
所以宇宙及道體，都是超乎形象底。
但宇宙亦包括具體底世界。
道體即是具體底世界，所以都不是抽象底。
宇宙及氣不是抽象底，但也不是具體底。
氣不是具體底，因為具體底事物必有性，而氣無性。
宇宙不是具體底，因為宇宙之全中，亦包括有抽象底理。
道體是具體底，但也是超乎形象底。
以上解釋我們所謂超乎形象。
在中國哲學史中，最先真正講到超乎形象底哲學，是名家的哲學。
先秦的名家出于“辯者”。
其中主要底大師，是惠施、公孫龍。
《莊子·秋水篇》說：公孫龍“合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯”。
（《秋水篇》說是公孫龍所說，其實是當時一般人對于辯者底印象。
）《天下篇》說：“桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
”“然惠施之口談，自以為最賢”，“以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
”司馬談說：“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，而失人情。
”（《太史公論六家要旨》）這些話代表古人對于辯者的批評，亦代表一般人對于辯者底印象。
這些批評，對于一般底辯者說，大概是不錯底。
一般底辯者，大概都是為辯而辯。
一般人以為然者，他們偏不以