第三章 名家
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為然。
一般人以為不然者，他們偏以為然。
此所謂“以反人為實”。
既為辯而辯，其辯期于必勝。
此所謂“以勝人為名”。
這種為辯而辯底辯，往往能使與之辯者一時無話可說。
它能使與之辯者往往自己陷于混亂，自己也弄不清楚自己的确切意思之所在，自己也不知自己前後是否矛盾。
此所謂“飾人之心，易人之意”。
此所謂“苛察繳繞”，“使人不得反其意”。
但這種辯論，往往隻是“一時”使人無話可說，未必能使人心悅誠服。
此所謂“能勝人之口，不能服人之心”。
此是“辯者之囿”。
辯者的立論，大概都是破壞底。
别人說東，他偏說西；别人說南，他偏說北。
他的立論是“與衆不适”。
但他所希望得到底，也就是“與衆不适”。
他是有意立異。
他雖未必自己有一套對于事物底見解，但他可以為辯而辯，特意破壞一般人對于事物底見解。
其辯亦或能使人一時無話可說。
他的立論，未必能使人心服，亦未必是真理，不過他的辯論，可使與之辯者對于其自己的見解，作一種反省。
這對于與之辯者未嘗不是一種很大底好處。
一般人所知，大概都限于形象之内，辯者對于一般人的見解大概都是不以為然底。
他向來“然不然，可不可”。
他總是批評一般人的對于事物底見解。
《莊子·天下篇》所載辯者二十一事，都是辯者對于一般人的對于事物底見解底批評。
照一般的見解，火是熱底，飛鳥之影是動底，白狗是白底，犬是犬，羊是羊。
辯者偏說：“火不熱。
”“飛鳥之影未嘗動也。
”“白狗黑。
”“犬可以為羊。
” 這種批評，也可以說是對于形象世界底批評。
假使有人拉着辯者的手，放在火上，叫他試試火是不是熱底，他雖也感覺火是熱底，但他還可以立論，說：“火不熱。
”假使有人拉辯者去看白狗是不是黑底，他雖然也感覺到白狗是白底，但他還可以立論說：“白狗黑。
”他對于一般人的對于事物底見解底批評，可以發展為對于形象世界底批評。
他不但可以對于一般人的見解，有意立異，他簡直可以對于形象世界有意立異。
《天下篇》所載辯者二十一事，亦可以作如是底解釋。
火是熱底，飛鳥之影是動底，白狗是白底，犬是犬，羊是羊。
辯者偏說：“火不熱。
”“飛鳥之影未嘗動也。
”“白狗黑。
”“犬可以為羊。
” 與形象世界立異，對于形象世界作批評，如不是為辯而辯底批評，則批評者，需有對于超乎形象者底知識，以為批評的标準；須知有超乎形象者，以為批評的觀點。
他如有此種知識，則他的立論，即不止是破壞底。
一般的辯者的，對于一般人的對于事物底知識底批評，以及對于形象世界的批評，大概都是為辯而辯底批評，他們的批評大都是破壞底。
但名家的大師，惠施、公孫龍，則已進步到有對于超乎形象者底知識。
他們的立論不隻是破壞底。
道家是反對他們的。
但他們實則是為道家哲學，立下了不可少底基礎。
《莊子·天下篇》記惠施的學說十點，所謂惠施十事。
第一事雲：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”這是惠施所發現底一個标準，也可以說是一個觀點。
用這個标準，從這個觀點，他可以批評形象世界，或一般人對于事物底見解。
這兩個命題，都是我們所謂形式命題，對于實際，都無所肯定。
這兩個命題并沒有說，實際上什麼東西是最大底，什麼東西是最小底。
這兩個命題所肯定底，是超乎形象底。
欲充分了解這兩個命題的意義，我們可以參看《莊子·秋水篇》。
《莊子·秋水篇》說，河伯問海若曰：“然則吾大天地而小毫末可乎？”海若說：“計人之所知，不若其所不知，其生之時，不若未生之時……又何以知毫未之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？”此所謂天地，大概是說，物質底天與地，不是宇宙或大一。
說天與地是至大，毫末是至小，都是對于實際有所肯定。
這兩個命題都是我們所謂積極底命題，都可以是不真底。
因為專靠經驗，我們無法可以完全決定，天與地是最大底東西，毫末是最小底東西。
形象世界中事物的大小，都是相對底。
“因其所大而大之，則萬物莫不大。
因其所小而小之，則萬物莫不小。
”（《莊子·秋水篇》）凡物都比比它小的物大，也都比比它大的物小。
因此我們不能完全決定“毫末足以定至細之倪，天地之足以窮至大之域”。
我們不能專靠經驗斷定在形象世界中，什麼東西是最大底，什麼東西是最小底。
但我們可以離開經驗說：怎樣是最大，怎樣是最小。
“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”這兩個命題就是這一種底形式命題。
至大無外底是絕對地大，至小無内
一般人以為不然者，他們偏以為然。
此所謂“以反人為實”。
既為辯而辯，其辯期于必勝。
此所謂“以勝人為名”。
這種為辯而辯底辯，往往能使與之辯者一時無話可說。
它能使與之辯者往往自己陷于混亂，自己也弄不清楚自己的确切意思之所在，自己也不知自己前後是否矛盾。
此所謂“飾人之心，易人之意”。
此所謂“苛察繳繞”，“使人不得反其意”。
但這種辯論，往往隻是“一時”使人無話可說，未必能使人心悅誠服。
此所謂“能勝人之口，不能服人之心”。
此是“辯者之囿”。
辯者的立論，大概都是破壞底。
别人說東，他偏說西；别人說南，他偏說北。
他的立論是“與衆不适”。
但他所希望得到底，也就是“與衆不适”。
他是有意立異。
他雖未必自己有一套對于事物底見解，但他可以為辯而辯，特意破壞一般人對于事物底見解。
其辯亦或能使人一時無話可說。
他的立論，未必能使人心服，亦未必是真理，不過他的辯論，可使與之辯者對于其自己的見解，作一種反省。
這對于與之辯者未嘗不是一種很大底好處。
一般人所知，大概都限于形象之内，辯者對于一般人的見解大概都是不以為然底。
他向來“然不然，可不可”。
他總是批評一般人的對于事物底見解。
《莊子·天下篇》所載辯者二十一事，都是辯者對于一般人的對于事物底見解底批評。
照一般的見解，火是熱底，飛鳥之影是動底，白狗是白底，犬是犬，羊是羊。
辯者偏說：“火不熱。
”“飛鳥之影未嘗動也。
”“白狗黑。
”“犬可以為羊。
” 這種批評，也可以說是對于形象世界底批評。
假使有人拉着辯者的手，放在火上，叫他試試火是不是熱底，他雖也感覺火是熱底，但他還可以立論，說：“火不熱。
”假使有人拉辯者去看白狗是不是黑底，他雖然也感覺到白狗是白底，但他還可以立論說：“白狗黑。
”他對于一般人的對于事物底見解底批評，可以發展為對于形象世界底批評。
他不但可以對于一般人的見解，有意立異，他簡直可以對于形象世界有意立異。
《天下篇》所載辯者二十一事，亦可以作如是底解釋。
火是熱底，飛鳥之影是動底，白狗是白底，犬是犬，羊是羊。
辯者偏說：“火不熱。
”“飛鳥之影未嘗動也。
”“白狗黑。
”“犬可以為羊。
” 與形象世界立異，對于形象世界作批評，如不是為辯而辯底批評，則批評者，需有對于超乎形象者底知識，以為批評的标準；須知有超乎形象者，以為批評的觀點。
他如有此種知識，則他的立論，即不止是破壞底。
一般的辯者的，對于一般人的對于事物底知識底批評，以及對于形象世界的批評，大概都是為辯而辯底批評，他們的批評大都是破壞底。
但名家的大師，惠施、公孫龍，則已進步到有對于超乎形象者底知識。
他們的立論不隻是破壞底。
道家是反對他們的。
但他們實則是為道家哲學，立下了不可少底基礎。
《莊子·天下篇》記惠施的學說十點，所謂惠施十事。
第一事雲：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”這是惠施所發現底一個标準，也可以說是一個觀點。
用這個标準，從這個觀點，他可以批評形象世界，或一般人對于事物底見解。
這兩個命題，都是我們所謂形式命題，對于實際，都無所肯定。
這兩個命題并沒有說，實際上什麼東西是最大底，什麼東西是最小底。
這兩個命題所肯定底，是超乎形象底。
欲充分了解這兩個命題的意義，我們可以參看《莊子·秋水篇》。
《莊子·秋水篇》說，河伯問海若曰：“然則吾大天地而小毫末可乎？”海若說：“計人之所知，不若其所不知，其生之時，不若未生之時……又何以知毫未之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？”此所謂天地，大概是說，物質底天與地，不是宇宙或大一。
說天與地是至大，毫末是至小，都是對于實際有所肯定。
這兩個命題都是我們所謂積極底命題，都可以是不真底。
因為專靠經驗，我們無法可以完全決定，天與地是最大底東西，毫末是最小底東西。
形象世界中事物的大小，都是相對底。
“因其所大而大之，則萬物莫不大。
因其所小而小之，則萬物莫不小。
”（《莊子·秋水篇》）凡物都比比它小的物大，也都比比它大的物小。
因此我們不能完全決定“毫末足以定至細之倪，天地之足以窮至大之域”。
我們不能專靠經驗斷定在形象世界中，什麼東西是最大底，什麼東西是最小底。
但我們可以離開經驗說：怎樣是最大，怎樣是最小。
“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”這兩個命題就是這一種底形式命題。
至大無外底是絕對地大，至小無内