第二章 楊墨
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孟子說：“我知言，我善養吾浩然之氣。
”公孫醜問他：“何為知言？”他說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政。
發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
”（《孟子·公孫醜上》）當時他所認為最有勢力底诐淫邪遁之辭，就是楊墨的學說。
他說：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
”“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
”“吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。
”（《孟子·滕文公下》）孟子自以為他一生的大事，就是“距楊墨”。
他自以為他“距楊墨”的功績，可與“禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓甯；孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”相提并論。
楊朱的學說，可以“充塞仁義”，這是很顯然底。
照我們于上文第一章中所說，仁義的内容，都是“利他”。
而楊朱則提倡“為我”。
孟子說：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。
”（《孟子·盡心上》）《韓非子》亦說：“輕物重生之士”，“義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其胫之一毛。
”（《韓非子·顯學》）此所說“輕物重生之士”亦是指楊朱或其一派底人。
“不以天下大利，易其胫之一毛”，有兩個解釋。
一個解釋是：利之以天下而欲拔其一毛，楊朱不為。
這個解釋，表示他是“輕物重生”。
另一個解釋是：拔其一毛可以利天下，楊朱不為。
這個解釋，表示他是“為我”。
無論照哪一個解釋，楊朱的“重生”或“為我”的主張，總是與儒家的“殺身成仁”“舍生取義”的主張，是不相容底。
楊朱一派底人，就是早期的道家。
“道家者流”，出于隐者。
在《論語》中，我們看見，孔子一生遇見了許多隐者。
孔子積極救世，隐者們都不贊成。
他們說，孔子是“知其不可而為之者”（《論語·憲問》）。
他們勸告孔子：“已而已而，今之從政者殆而。
”“滔滔者天下皆是也，而誰以易之。
”（《論語·微子》）他們自稱為“辟世之士”（《論語·微子》）。
他們都“獨善其身”，對于社會，持消極态度。
在隐者之中，有能講出一番理論以為其行為作根據者，這些人便是早期的道家。
楊朱就是其中的領袖。
楊朱的學說，在《老子》《莊子》及《呂氏春秋》等書中，尚可見其大概。
《老子》書中說：“名與身孰親？身與貨孰多？”（四十四章）這就是“輕物重生”的理論。
《莊子·養生主》說：“為善無近名，為惡無近刑。
緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
”這亦是“輕物重生”的理論。
人為惡太甚，而至于受社會的制裁責罰，這是不合于重生的道理底。
這是一般人所都知道底。
但人若為善太多，以至于得到美名，亦不合于重生的道理。
“山木，自寇也。
膏火，自煎也。
桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
”（《莊子·人間世》）“樹大招風”。
這都是有才有名之累。
所以善養生底人，固不敢為大惡，亦不敢為大善，隻處于善不善之間，所謂“緣督以為經”。
這才是全身養生之道。
《呂氏春秋》中《重己》《本生》《貴生》等篇所說，亦都是這一類的理論。
這一類的理論是道家的學說的第一步的進展。
人重生，須不自傷，并不使他人他物傷之。
如何能不使他人他物傷之？楊朱一派在此方面之辦法，似隻有一避字訣，如“避世”“避名”“避刑”等，均是以避為主。
然人事變化無窮，害盡有不能避者。
《老子》書中，多講明宇宙間事物變化的通則。
知之者能應用之，則可以得利避害。
這是道家的學說的第二步進展。
然因人事變化無窮，其中不可見底因素太多。
所以即《老子》書中所講底道理，仍不能保證應用之者必可以得利免害，于是《老子》書中仍亦有打穿後壁之言曰：“吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？”（十三章）這是大徹大悟之言。
莊子乃繼此講“同人我，齊死生”，不以利害為利害，于是利害乃真不
”公孫醜問他：“何為知言？”他說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政。
發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
”（《孟子·公孫醜上》）當時他所認為最有勢力底诐淫邪遁之辭，就是楊墨的學說。
他說：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
”“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
”“吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。
”（《孟子·滕文公下》）孟子自以為他一生的大事，就是“距楊墨”。
他自以為他“距楊墨”的功績，可與“禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓甯；孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”相提并論。
楊朱的學說，可以“充塞仁義”，這是很顯然底。
照我們于上文第一章中所說，仁義的内容，都是“利他”。
而楊朱則提倡“為我”。
孟子說：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。
”（《孟子·盡心上》）《韓非子》亦說：“輕物重生之士”，“義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其胫之一毛。
”（《韓非子·顯學》）此所說“輕物重生之士”亦是指楊朱或其一派底人。
“不以天下大利，易其胫之一毛”，有兩個解釋。
一個解釋是：利之以天下而欲拔其一毛，楊朱不為。
這個解釋，表示他是“輕物重生”。
另一個解釋是：拔其一毛可以利天下，楊朱不為。
這個解釋，表示他是“為我”。
無論照哪一個解釋，楊朱的“重生”或“為我”的主張，總是與儒家的“殺身成仁”“舍生取義”的主張，是不相容底。
楊朱一派底人，就是早期的道家。
“道家者流”，出于隐者。
在《論語》中，我們看見，孔子一生遇見了許多隐者。
孔子積極救世，隐者們都不贊成。
他們說，孔子是“知其不可而為之者”（《論語·憲問》）。
他們勸告孔子：“已而已而，今之從政者殆而。
”“滔滔者天下皆是也，而誰以易之。
”（《論語·微子》）他們自稱為“辟世之士”（《論語·微子》）。
他們都“獨善其身”，對于社會，持消極态度。
在隐者之中，有能講出一番理論以為其行為作根據者，這些人便是早期的道家。
楊朱就是其中的領袖。
楊朱的學說，在《老子》《莊子》及《呂氏春秋》等書中，尚可見其大概。
《老子》書中說：“名與身孰親？身與貨孰多？”（四十四章）這就是“輕物重生”的理論。
《莊子·養生主》說：“為善無近名，為惡無近刑。
緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
”這亦是“輕物重生”的理論。
人為惡太甚，而至于受社會的制裁責罰，這是不合于重生的道理底。
這是一般人所都知道底。
但人若為善太多，以至于得到美名，亦不合于重生的道理。
“山木，自寇也。
膏火，自煎也。
桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
”（《莊子·人間世》）“樹大招風”。
這都是有才有名之累。
所以善養生底人，固不敢為大惡，亦不敢為大善，隻處于善不善之間，所謂“緣督以為經”。
這才是全身養生之道。
《呂氏春秋》中《重己》《本生》《貴生》等篇所說，亦都是這一類的理論。
這一類的理論是道家的學說的第一步的進展。
人重生，須不自傷，并不使他人他物傷之。
如何能不使他人他物傷之？楊朱一派在此方面之辦法，似隻有一避字訣，如“避世”“避名”“避刑”等，均是以避為主。
然人事變化無窮，害盡有不能避者。
《老子》書中，多講明宇宙間事物變化的通則。
知之者能應用之，則可以得利避害。
這是道家的學說的第二步進展。
然因人事變化無窮，其中不可見底因素太多。
所以即《老子》書中所講底道理，仍不能保證應用之者必可以得利免害，于是《老子》書中仍亦有打穿後壁之言曰：“吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？”（十三章）這是大徹大悟之言。
莊子乃繼此講“同人我，齊死生”，不以利害為利害，于是利害乃真不