第四章 老莊
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之以太一”。
太一就是道。
《莊子》說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。
”（《天地》）道是一之所起。
這也就是說：“道生一”，所以道是太一。
此所謂“太”，如太上皇、皇太後、老太爺之太，言其比一更高，所以是太一。
常是與變相對底。
事物是變底，道是不變底。
所以道可稱為常道。
事物的變化所遵循底規律也是不變底。
所以《老子》說到事物的變化所遵循底規律時，亦以常稱之。
如說：“取天下常以無事。
”（四十八章）“民之從事，常于幾成而敗之。
”（六十四章）“常有司殺者殺。
”（四十七章）“天道無親，常與善人。
”（七十九章）這些都是不變地如此，都是所謂自然的法律，所以都稱之曰常。
在自然界的法律中，最根本底法律，是“反者，道之動”（四十章）。
一事物的某性質，若發展至于極點，則必變為其反面，此名曰反。
《老子》說：“大曰逝。
逝日遠。
遠曰反。
”（二十五章） 這是《老子》哲學中的一個根本意思。
《老子》書中許多話是不容易了解底。
但若了解了《老子》這一個根本意思，則《老子》書中不容易了解底話，也易了解了。
因為“反”為道之動，故“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，“正複為奇，善複為妖”（五十八章）。
唯其如此，故“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”（二十二章）。
唯其如此，故“飄風不終朝，驟雨不終日”（二十三章）。
唯其如此，故“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還”（三十章）。
唯其如此，故“天之道其猶張弓欤？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”（七十七章）。
唯其如此，故“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（四十三章），“天下莫柔弱于水，而攻堅，強者莫之能勝”（七十八章）。
唯其如此，故“物或損之而益，或益之而損”（四十二章）。
凡此皆事物變化所遵循底通則。
《老子》發現而叙述之，并非故為奇論異說。
而一般人視之，則或以為非常可怪之論。
故曰：“正言若反。
”（七十八章）故曰：“玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
”（六十五章）故曰：“下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
”（四十一章） 這都是所謂常。
“知常曰明，不知常，妄作，兇。
”（《老子》十六章）《莊子·天下篇》說：關尹、老聃“以濡弱謙下為表”，“知其雄，守其雌”，“知其榮，守其辱”。
他們所以如此，因為照以上所說底常，守雌，正是所以求雄；守辱，正是所以避辱。
這是《老子》所發現底全生避害的方法。
莊子所受名家的影響，是極其明顯底。
有許多地方，他是完全接着惠施講底。
我們于上文第三章中，對于惠施十事，作了一點解釋。
因為《天下篇》底報告，過于簡略，我們不敢十分斷定惠施的原來底意思，确是如此。
但我們可以說，《莊子》的《齊物論》的第一層意思，确是類乎此。
《齊物論》的第一層意思，是指出，一般人對于形象世界所作底分别是相對的。
人對于形象世界所作底分别，構成人對形象世界底見解。
這些見解是萬有不齊，如有風時之“萬竅怒号”，如《齊物論》開端所說者。
在這些見解中，當時最引人注意底，是儒墨二家的見解。
當時思想界中最引人注意底争執，亦是儒墨二家中間底辯論。
《齊物論》說：“道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
”《齊物論》下文雲：“道未始有封，言未始有常。
”道不限于是一物，所以“未始有封”。
真理之全，必須從多方面言之。
所以言真理之言，必須從多方面說，所以“未始有常”。
所以“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”知此則知各方面底言，都可以說是真理的一方面。
各方面底言，都不必互相是非。
是非之起，由于人各就其有限的觀點，以看事物，而不知其觀點是有限的觀點，因此各有其偏見。
有限是所謂小成。
不知有限是有限，以為可以涵蓋一切。
如此則道為有限所蔽，此所謂“道隐于小成”。
不知偏見是偏見，又加以文飾，以期“持之有故，言之成理”。
如此則表示真理之言不可見。
此所謂“言隐于榮華”。
儒墨二家中的辯論，亦是如此之類。
儒墨二家相互是非。
此之所是者，彼以為非；彼之所是者，此以為非。
此種辯論，如環無端，沒有止境。
亦沒有方法，可以決定，誰是真正是，誰是真正非。
辯者認為辯可以定是非。
但辯怎麼能定是非？《齊物論》說：“既使我與若辯矣。
若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也。
則人固受其黮暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不相知也，而待彼也耶？”《齊物論》的這一段話，頗有辯者的色彩。
這一段話，也是“然不然，可不可”。
不過辯者的“然不然，可不可”是與常識立異。
《齊物論》的“然不然，可不可”是與辯者立異。
若知是非之起，起于人之各就其有限的觀點，以看事物，則若能從一較高底觀點，以看事物，則見形象世界中底事物，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”。
（《齊物論》）事物是變底，是多方面底。
所以對于事物底各方面底說法，本來是都可以說底。
如此看，則所有底是非之辯，均可以不解決而自解決。
此所謂“是以聖人不由，而照之于天”（《齊物論》）。
“不由”是不如一般人站在他自己的有限的觀點，以看事物。
“照之于天”是站
太一就是道。
《莊子》說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。
”（《天地》）道是一之所起。
這也就是說：“道生一”，所以道是太一。
此所謂“太”，如太上皇、皇太後、老太爺之太，言其比一更高，所以是太一。
常是與變相對底。
事物是變底，道是不變底。
所以道可稱為常道。
事物的變化所遵循底規律也是不變底。
所以《老子》說到事物的變化所遵循底規律時，亦以常稱之。
如說：“取天下常以無事。
”（四十八章）“民之從事，常于幾成而敗之。
”（六十四章）“常有司殺者殺。
”（四十七章）“天道無親，常與善人。
”（七十九章）這些都是不變地如此，都是所謂自然的法律，所以都稱之曰常。
在自然界的法律中，最根本底法律，是“反者，道之動”（四十章）。
一事物的某性質，若發展至于極點，則必變為其反面，此名曰反。
《老子》說：“大曰逝。
逝日遠。
遠曰反。
”（二十五章） 這是《老子》哲學中的一個根本意思。
《老子》書中許多話是不容易了解底。
但若了解了《老子》這一個根本意思，則《老子》書中不容易了解底話，也易了解了。
因為“反”為道之動，故“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，“正複為奇，善複為妖”（五十八章）。
唯其如此，故“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”（二十二章）。
唯其如此，故“飄風不終朝，驟雨不終日”（二十三章）。
唯其如此，故“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還”（三十章）。
唯其如此，故“天之道其猶張弓欤？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”（七十七章）。
唯其如此，故“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（四十三章），“天下莫柔弱于水，而攻堅，強者莫之能勝”（七十八章）。
唯其如此，故“物或損之而益，或益之而損”（四十二章）。
凡此皆事物變化所遵循底通則。
《老子》發現而叙述之，并非故為奇論異說。
而一般人視之，則或以為非常可怪之論。
故曰：“正言若反。
”（七十八章）故曰：“玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
”（六十五章）故曰：“下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
”（四十一章） 這都是所謂常。
“知常曰明，不知常，妄作，兇。
”（《老子》十六章）《莊子·天下篇》說：關尹、老聃“以濡弱謙下為表”，“知其雄，守其雌”，“知其榮，守其辱”。
他們所以如此，因為照以上所說底常，守雌，正是所以求雄；守辱，正是所以避辱。
這是《老子》所發現底全生避害的方法。
莊子所受名家的影響，是極其明顯底。
有許多地方，他是完全接着惠施講底。
我們于上文第三章中，對于惠施十事，作了一點解釋。
因為《天下篇》底報告，過于簡略，我們不敢十分斷定惠施的原來底意思，确是如此。
但我們可以說，《莊子》的《齊物論》的第一層意思，确是類乎此。
《齊物論》的第一層意思，是指出，一般人對于形象世界所作底分别是相對的。
人對于形象世界所作底分别，構成人對形象世界底見解。
這些見解是萬有不齊，如有風時之“萬竅怒号”，如《齊物論》開端所說者。
在這些見解中，當時最引人注意底，是儒墨二家的見解。
當時思想界中最引人注意底争執，亦是儒墨二家中間底辯論。
《齊物論》說：“道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
”《齊物論》下文雲：“道未始有封，言未始有常。
”道不限于是一物，所以“未始有封”。
真理之全，必須從多方面言之。
所以言真理之言，必須從多方面說，所以“未始有常”。
所以“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”知此則知各方面底言，都可以說是真理的一方面。
各方面底言，都不必互相是非。
是非之起，由于人各就其有限的觀點，以看事物，而不知其觀點是有限的觀點，因此各有其偏見。
有限是所謂小成。
不知有限是有限，以為可以涵蓋一切。
如此則道為有限所蔽，此所謂“道隐于小成”。
不知偏見是偏見，又加以文飾，以期“持之有故，言之成理”。
如此則表示真理之言不可見。
此所謂“言隐于榮華”。
儒墨二家中的辯論，亦是如此之類。
儒墨二家相互是非。
此之所是者，彼以為非；彼之所是者，此以為非。
此種辯論，如環無端，沒有止境。
亦沒有方法，可以決定，誰是真正是，誰是真正非。
辯者認為辯可以定是非。
但辯怎麼能定是非？《齊物論》說：“既使我與若辯矣。
若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也。
則人固受其黮暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不相知也，而待彼也耶？”《齊物論》的這一段話，頗有辯者的色彩。
這一段話，也是“然不然，可不可”。
不過辯者的“然不然，可不可”是與常識立異。
《齊物論》的“然不然，可不可”是與辯者立異。
若知是非之起，起于人之各就其有限的觀點，以看事物，則若能從一較高底觀點，以看事物，則見形象世界中底事物，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”。
（《齊物論》）事物是變底，是多方面底。
所以對于事物底各方面底說法，本來是都可以說底。
如此看，則所有底是非之辯，均可以不解決而自解決。
此所謂“是以聖人不由，而照之于天”（《齊物論》）。
“不由”是不如一般人站在他自己的有限的觀點，以看事物。
“照之于天”是站