第四章 老莊
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在天的觀點，以看事物。
天的觀點，是一種較高底觀點。
道的觀點也是一種較高底觀點。
各站在有限的觀點，以看事物，則“彼亦一是非，此亦一是非”。
彼此相互對待，謂之有偶。
站在一較高底觀點，以看事物，則既不與彼相對待，亦不與此相對待。
此所謂“彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也”（《齊物論》）。
彼此互相是非，如環無端，是無窮底。
得道樞者，從道的觀點，以看事物，不與彼此相對待，此所謂“得其環中，以應無窮”。
司空圖《詩品》雲：“超以象外，得其環中。
”唯能“超以象外”，然後能“得其環中”。
從道的觀點以看事物，就是《秋水篇》所謂“以道觀之”。
“以道觀之”則一切事物皆有所可，有所然。
《齊物論》說：“可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
”事物雖不同，但同于皆有所可，有所然，同于皆出于道。
所以不同的事物，“以道觀之”皆“通為一”。
人對于事物所作底分别，亦是相對底。
《齊物論》說：“其分也，成也。
其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
”雲變為雨，就雨說謂之成，就雲說謂之毀。
所謂成毀，都是就一方面說。
從有限底觀點看，有成與毀；從道的觀點看，無成與毀，“複通為一”。
從道的觀點看人對于事物所作底分别，是相對底，亦可說，一切事物所有底性質，亦是相對底。
“我”與别底事物底分别亦是相對底。
我與别底事物同出于道。
所以“我”與萬物，道亦“通為一”。
《齊物論》說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
”這個結論，也就是惠施說“泛愛萬物，天地一體也”的結論。
以上諸段所說，是《齊物論》的第一層底意思。
我們說，這個意思是與惠施的意思是一類底。
因為這個意思，亦是教人從一較高底觀點，以看事物，以批評人對于事物底見解。
不過我們不說，《齊物論》的這個意思，與惠施的意思，完全相同。
因為惠施所批評底是一般人的常識。
《齊物論》則并批評名家的批評。
其批評名家也是從道的觀點以作批評。
所以其批評是比名家高一層次底。
例如《齊物論》批評公孫龍雲：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也。
萬物一馬也。
”公孫龍說：“物莫非指，而指非指。
”這就是“以指喻指之非指”。
公孫龍又說：“白馬非馬。
”這就是“以馬喻馬之非馬”。
然“以道觀之”，“道通為一”。
則指與非指通為一，馬與非馬亦通為一。
所以說：“天地一指也，萬物一馬也。
” 名家以“辯”批評了一般人的對于事物底見解。
《齊物論》又以“道”批評了名家的辯。
《齊物論》說：“辯也者有不見也。
”“大辯不言。
”不言之辯，是高一層次底辯，所以我們說：道家經過了辯者的批評而又超過了他們的批評。
《齊物論》于“萬物與我為一”一句之下，又轉語雲：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？自無适有，以至于三，而況自有适有乎？無适焉，因是已。
”此一轉語，是莊子比惠施更進一步之處。
這是《齊物論》的第二層意思。
“萬物與我為一”之一，是超乎形象底，亦是不可思議，不可言說底。
因為如對一有言說有思議，則言說思議中底一，即是言說思議的對象，是與言說思議相對底，亦即是與“我”相對底。
如此底一不是“萬物與我為一”之一。
莊子說，一不可說。
他是真正了解一。
惠施說：“至大無外，謂之大一。
”他隻知說大一，不知大一是不可說底。
道家知一是不可說底。
這就是他們對于超乎形象底知識比名家更進了一步。
名家以為一般人的常識是錯底。
名家的這種見解，亦是錯底。
“道未始有封”，“言未始有常”。
“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”一般人對于事物底見解，亦是真理的一方面。
他們可以批評之處，隻是其不知其隻是真理的一方面。
他們不知，所以他們見解成為偏見。
若知偏見是偏見，則它立時即不是偏見。
再進一步說，人之互相是非，亦是一種自然底“化聲”。
凡物無不各以其自己為是，以異于己者為非。
這亦是物性的自然。
從道的觀點看，這亦是應該是聽其自爾底。
所以“得其環中”底人，并不是要廢除一般人的見解，亦不要廢除是非，他隻是“不由而照之于天”。
這就是不廢之而超過之。
《齊物論》說：“是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。
此謂之兩行。
”天鈞是自然的運行。
是非是相對底。
一般人對于事物底見解，其是真亦是相對底。
一切事物所有底性質亦是相對底。
但“萬物與我為一”之一是絕對底。
不廢相對而得絕對，此亦是“兩行”。
這又是莊子比惠施更進一步之處。
惠施隻知辯，而不知不辯之辯；隻知言，而不知不言之言。
惠施、公孫龍隻知批評一般人對于事物底見解，以為他們是錯底，而不知其亦無所謂錯。
所以名家“與衆不适”（《天下篇》謂惠施語），而道家則“與天地精神往來而傲倪于萬物”，“不譴是非以與世俗處”（《天下篇》謂莊子語）。
所以我們說：道家經過名家而又超過之。
不過道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
名之所指，若是事物，則是在形象之内底。
名之所指，若是共相，則亦是超乎形象底。
公孫龍所說，堅、白、馬、白馬等亦是有名，但亦是超乎形象底。
由此方面說，道家雖對立于名家所說底有名，而說無名，但他們對于名家所說底有名，尚沒有完全底了解。
在他們的系統中，
天的觀點，是一種較高底觀點。
道的觀點也是一種較高底觀點。
各站在有限的觀點，以看事物，則“彼亦一是非，此亦一是非”。
彼此相互對待，謂之有偶。
站在一較高底觀點，以看事物，則既不與彼相對待，亦不與此相對待。
此所謂“彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也”（《齊物論》）。
彼此互相是非，如環無端，是無窮底。
得道樞者，從道的觀點，以看事物，不與彼此相對待，此所謂“得其環中，以應無窮”。
司空圖《詩品》雲：“超以象外，得其環中。
”唯能“超以象外”，然後能“得其環中”。
從道的觀點以看事物，就是《秋水篇》所謂“以道觀之”。
“以道觀之”則一切事物皆有所可，有所然。
《齊物論》說：“可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
”事物雖不同，但同于皆有所可，有所然，同于皆出于道。
所以不同的事物，“以道觀之”皆“通為一”。
人對于事物所作底分别，亦是相對底。
《齊物論》說：“其分也，成也。
其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
”雲變為雨，就雨說謂之成，就雲說謂之毀。
所謂成毀，都是就一方面說。
從有限底觀點看，有成與毀；從道的觀點看，無成與毀，“複通為一”。
從道的觀點看人對于事物所作底分别，是相對底，亦可說，一切事物所有底性質，亦是相對底。
“我”與别底事物底分别亦是相對底。
我與别底事物同出于道。
所以“我”與萬物，道亦“通為一”。
《齊物論》說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
”這個結論，也就是惠施說“泛愛萬物，天地一體也”的結論。
以上諸段所說，是《齊物論》的第一層底意思。
我們說，這個意思是與惠施的意思是一類底。
因為這個意思，亦是教人從一較高底觀點，以看事物，以批評人對于事物底見解。
不過我們不說，《齊物論》的這個意思，與惠施的意思，完全相同。
因為惠施所批評底是一般人的常識。
《齊物論》則并批評名家的批評。
其批評名家也是從道的觀點以作批評。
所以其批評是比名家高一層次底。
例如《齊物論》批評公孫龍雲：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也。
萬物一馬也。
”公孫龍說：“物莫非指，而指非指。
”這就是“以指喻指之非指”。
公孫龍又說：“白馬非馬。
”這就是“以馬喻馬之非馬”。
然“以道觀之”，“道通為一”。
則指與非指通為一，馬與非馬亦通為一。
所以說：“天地一指也，萬物一馬也。
” 名家以“辯”批評了一般人的對于事物底見解。
《齊物論》又以“道”批評了名家的辯。
《齊物論》說：“辯也者有不見也。
”“大辯不言。
”不言之辯，是高一層次底辯，所以我們說：道家經過了辯者的批評而又超過了他們的批評。
《齊物論》于“萬物與我為一”一句之下，又轉語雲：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？自無适有，以至于三，而況自有适有乎？無适焉，因是已。
”此一轉語，是莊子比惠施更進一步之處。
這是《齊物論》的第二層意思。
“萬物與我為一”之一，是超乎形象底，亦是不可思議，不可言說底。
因為如對一有言說有思議，則言說思議中底一，即是言說思議的對象，是與言說思議相對底，亦即是與“我”相對底。
如此底一不是“萬物與我為一”之一。
莊子說，一不可說。
他是真正了解一。
惠施說：“至大無外，謂之大一。
”他隻知說大一，不知大一是不可說底。
道家知一是不可說底。
這就是他們對于超乎形象底知識比名家更進了一步。
名家以為一般人的常識是錯底。
名家的這種見解，亦是錯底。
“道未始有封”，“言未始有常”。
“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”一般人對于事物底見解，亦是真理的一方面。
他們可以批評之處，隻是其不知其隻是真理的一方面。
他們不知，所以他們見解成為偏見。
若知偏見是偏見，則它立時即不是偏見。
再進一步說，人之互相是非，亦是一種自然底“化聲”。
凡物無不各以其自己為是，以異于己者為非。
這亦是物性的自然。
從道的觀點看，這亦是應該是聽其自爾底。
所以“得其環中”底人，并不是要廢除一般人的見解，亦不要廢除是非，他隻是“不由而照之于天”。
這就是不廢之而超過之。
《齊物論》說：“是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。
此謂之兩行。
”天鈞是自然的運行。
是非是相對底。
一般人對于事物底見解，其是真亦是相對底。
一切事物所有底性質亦是相對底。
但“萬物與我為一”之一是絕對底。
不廢相對而得絕對，此亦是“兩行”。
這又是莊子比惠施更進一步之處。
惠施隻知辯，而不知不辯之辯；隻知言，而不知不言之言。
惠施、公孫龍隻知批評一般人對于事物底見解，以為他們是錯底，而不知其亦無所謂錯。
所以名家“與衆不适”（《天下篇》謂惠施語），而道家則“與天地精神往來而傲倪于萬物”，“不譴是非以與世俗處”（《天下篇》謂莊子語）。
所以我們說：道家經過名家而又超過之。
不過道家隻知無名是超乎形象底，不知有名亦可以是超乎形象底。
名之所指，若是事物，則是在形象之内底。
名之所指，若是共相，則亦是超乎形象底。
公孫龍所說，堅、白、馬、白馬等亦是有名，但亦是超乎形象底。
由此方面說，道家雖對立于名家所說底有名，而說無名，但他們對于名家所說底有名，尚沒有完全底了解。
在他們的系統中，