第四章 老莊
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。
這就是所謂撄甯，也就是所謂兩行。
聖人有最高底境界，也可有絕對底逍遙。
莊子所謂逍遙，可以說是自由的快樂。
《莊子·逍遙遊》篇首說大鵬，小鳥；小知，大知；小年，大年。
這些都是大小懸殊底。
但它們如各順其性，它們都是逍遙底。
但它們的逍遙都是有所待底。
《逍遙遊》說：“列子禦風而行，泠然善也。
”“此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”列子禦風而行，無風則不能行，所以其逍遙有待于風。
大鵬一飛九萬裡，其逍遙有待于遠飛。
大椿以八千歲為春，八千歲為秋，其逍遙有待于久生。
這都是有所待，其逍遙是有待底逍遙。
聖人遊于無窮。
遊于無窮，就是《齊物論》所說：“振于無竟，故寓諸無竟。
”“其于物也，無不将也，無不迎也，無不成也，無不毀也。
”所以他無所待而逍遙，他的逍遙是無待底，所以亦是絕對底。
早期道家中底人原隻求全生，避害。
但人必須到這種最高底境界，始真為害所不能傷。
《莊子·田子方》篇雲：“夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四肢百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？”人又必到這種最高境界，而後可以真能全生。
《大宗師》篇雲：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
藏小大有宜，猶有所遁。
若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。
”“故聖人遊于物之所不得遁而皆存。
”這是真正底全生避害之道。
這是莊子對于早期道家的問題的解決。
從世俗的觀點看，莊子并沒有解決什麼問題。
他所說底并不能使人在事實上長生不死，亦不能使人在事實上得利免害。
他沒有解決問題。
不過他能取消問題。
照他所說底，所謂全生避害的問題，已不成問題。
他對于這問題，可以說是以不解決解決之。
道家求最高知識及最高境界的方法是去知。
去知的結果是無知。
但這種無知，是經過知得來底，并不是未有知以前底原始底無知。
為分别起見，我們稱這種無知為後得底無知。
有原始無知底人，其境界是自然境界。
有後得無知底人，其境界是天地境界。
後得底無知有似乎原始底無知，天地境界有似乎自然境界。
自然境界是一個渾沌。
天地境界亦似乎是一個渾沌。
在自然境界中底人，不知對于事物作許多分别；在天地境界中底人，忘其對于事物所作底分别。
道家說忘，因為在天地境界中底人，不是不知，亦不是沒有，對事物作分别。
他是已作之又忘之。
不知對于事物作分别，是其知不及此階段。
忘其對于事物所作底分别，是其知超過此階段。
王戎說：“聖人忘情，最下不及情。
”（《世說新語·傷逝篇》）就知識方面說，亦是如此。
原始底無知是不及知。
有原始無知底人，亦可說是在知識上與萬物渾然一體，但他并不自覺其是如此。
無此種自覺，所以其境界是自然境界。
後得底無知是超過知。
有後得底無知底人，不但在知識上與萬物渾然一體，并且自覺其是如此。
有此種自覺，所以其境界是天地境界。
此點道家往往不能認識清楚。
他們論社會則常贊美原始社會。
論個人修養，則常贊美赤子、嬰兒，以及愚人。
因為在原始社會中底人及嬰兒、愚人等，渾沌無知，有似乎聖人。
其實這種相似是表面底。
其境界的差别，是兩個人極端的差别。
道家的聖人的境界，是天地境界。
但他們有時所贊美底，卻隻是自然境界。
道家反對儒家講仁義。
他們并不是說，人應該不仁不義。
他們是說，隻行仁義是不夠底。
因為行仁義底人的境界，是道德境界。
自天地境界的觀點，以看道德境界，則見道德境界低，見行道德底人，是拘于社會之内底。
道家作方内方外之分。
拘于社會之内底人，是“遊方之内”底人。
超乎社會之外底人，是“遊方之外”底人。
“遊方之外”底人，“與造物者為人（王引之曰：人，偶也；為人，猶為偶），而遊乎天地之一氣。
以生為附贅懸疣，以死為決潰癰……假于異物，托于同體。
忘其肝膽，遺其耳目。
反覆終始，不知端倪。
芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”。
“遊方之内”底人，“愦愦然為世俗之禮，以觀衆人之耳目”。
（《莊子·大宗師》）道家以為孔孟是如此底“遊方之内”底人。
如果真是如此，則孔孟的境界是低底。
不過孔孟并不是如此底“遊方之内”底人，孔孟亦求最高境界，不過其所用方法與道家不同。
道家所用底方法是去知。
由去知而忘我，以得與萬物渾然一體的境界。
孔孟的方法是集義。
由集義而克己，以得與萬物渾然一體的境界。
孔孟用集義的方法，所得到底是在情感上與萬物為一。
道家用去知的方法，所得到底是在知識上與萬物為一。
所以儒家的聖人，常有所謂“民胞物與”之懷。
道家的聖人，常有所謂“遺世獨立”之概。
儒家的聖人的心是熱烈底。
道家的聖人的心是冷靜底。
用集義的方法，不緻有方内方外之分。
用去知的方法，則可以有方内方外之分。
道家作方内方外之分。
“遊方之外”底人，他們稱為“畸人”。
“畸人者，畸于人而侔于天”，“天之小人，人之君子。
人之君子，天之小人也”。
（《大宗師》）道家的哲學中有這種對立，其哲學是極高明，但尚不合乎“極高明而道中庸”的标準。
固然道家亦主張所謂“兩行”。
“其一與天為徒，其不一與人為徒。
天與人不相勝也，是之謂真人。
”（《大宗師》）這是人與天的兩行。
“獨與天地精神往來”，而又“不譴是非，以與世俗處”。
（《天下篇》）這是方内與方外的兩行。
不過就“極高明而道中庸”的标準說，“兩行”的可批評之處，就在于其是“兩”行。
在“極高明而道中庸”的标準下，高明與中庸，并不是兩行，而是一行。
這就是所謂撄甯，也就是所謂兩行。
聖人有最高底境界，也可有絕對底逍遙。
莊子所謂逍遙，可以說是自由的快樂。
《莊子·逍遙遊》篇首說大鵬，小鳥；小知，大知；小年，大年。
這些都是大小懸殊底。
但它們如各順其性，它們都是逍遙底。
但它們的逍遙都是有所待底。
《逍遙遊》說：“列子禦風而行，泠然善也。
”“此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”列子禦風而行，無風則不能行，所以其逍遙有待于風。
大鵬一飛九萬裡，其逍遙有待于遠飛。
大椿以八千歲為春，八千歲為秋，其逍遙有待于久生。
這都是有所待，其逍遙是有待底逍遙。
聖人遊于無窮。
遊于無窮，就是《齊物論》所說：“振于無竟，故寓諸無竟。
”“其于物也，無不将也，無不迎也，無不成也，無不毀也。
”所以他無所待而逍遙，他的逍遙是無待底，所以亦是絕對底。
早期道家中底人原隻求全生，避害。
但人必須到這種最高底境界，始真為害所不能傷。
《莊子·田子方》篇雲：“夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四肢百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？”人又必到這種最高境界，而後可以真能全生。
《大宗師》篇雲：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
藏小大有宜，猶有所遁。
若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。
”“故聖人遊于物之所不得遁而皆存。
”這是真正底全生避害之道。
這是莊子對于早期道家的問題的解決。
從世俗的觀點看，莊子并沒有解決什麼問題。
他所說底并不能使人在事實上長生不死，亦不能使人在事實上得利免害。
他沒有解決問題。
不過他能取消問題。
照他所說底，所謂全生避害的問題，已不成問題。
他對于這問題，可以說是以不解決解決之。
道家求最高知識及最高境界的方法是去知。
去知的結果是無知。
但這種無知，是經過知得來底，并不是未有知以前底原始底無知。
為分别起見，我們稱這種無知為後得底無知。
有原始無知底人，其境界是自然境界。
有後得無知底人，其境界是天地境界。
後得底無知有似乎原始底無知，天地境界有似乎自然境界。
自然境界是一個渾沌。
天地境界亦似乎是一個渾沌。
在自然境界中底人，不知對于事物作許多分别；在天地境界中底人，忘其對于事物所作底分别。
道家說忘，因為在天地境界中底人，不是不知，亦不是沒有，對事物作分别。
他是已作之又忘之。
不知對于事物作分别，是其知不及此階段。
忘其對于事物所作底分别，是其知超過此階段。
王戎說：“聖人忘情，最下不及情。
”（《世說新語·傷逝篇》）就知識方面說，亦是如此。
原始底無知是不及知。
有原始無知底人，亦可說是在知識上與萬物渾然一體，但他并不自覺其是如此。
無此種自覺，所以其境界是自然境界。
後得底無知是超過知。
有後得底無知底人，不但在知識上與萬物渾然一體，并且自覺其是如此。
有此種自覺，所以其境界是天地境界。
此點道家往往不能認識清楚。
他們論社會則常贊美原始社會。
論個人修養，則常贊美赤子、嬰兒，以及愚人。
因為在原始社會中底人及嬰兒、愚人等，渾沌無知，有似乎聖人。
其實這種相似是表面底。
其境界的差别，是兩個人極端的差别。
道家的聖人的境界，是天地境界。
但他們有時所贊美底，卻隻是自然境界。
道家反對儒家講仁義。
他們并不是說，人應該不仁不義。
他們是說，隻行仁義是不夠底。
因為行仁義底人的境界，是道德境界。
自天地境界的觀點，以看道德境界，則見道德境界低，見行道德底人，是拘于社會之内底。
道家作方内方外之分。
拘于社會之内底人，是“遊方之内”底人。
超乎社會之外底人，是“遊方之外”底人。
“遊方之外”底人，“與造物者為人（王引之曰：人，偶也；為人，猶為偶），而遊乎天地之一氣。
以生為附贅懸疣，以死為決潰癰……假于異物，托于同體。
忘其肝膽，遺其耳目。
反覆終始，不知端倪。
芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”。
“遊方之内”底人，“愦愦然為世俗之禮，以觀衆人之耳目”。
（《莊子·大宗師》）道家以為孔孟是如此底“遊方之内”底人。
如果真是如此，則孔孟的境界是低底。
不過孔孟并不是如此底“遊方之内”底人，孔孟亦求最高境界，不過其所用方法與道家不同。
道家所用底方法是去知。
由去知而忘我，以得與萬物渾然一體的境界。
孔孟的方法是集義。
由集義而克己，以得與萬物渾然一體的境界。
孔孟用集義的方法，所得到底是在情感上與萬物為一。
道家用去知的方法，所得到底是在知識上與萬物為一。
所以儒家的聖人，常有所謂“民胞物與”之懷。
道家的聖人，常有所謂“遺世獨立”之概。
儒家的聖人的心是熱烈底。
道家的聖人的心是冷靜底。
用集義的方法，不緻有方内方外之分。
用去知的方法，則可以有方内方外之分。
道家作方内方外之分。
“遊方之外”底人，他們稱為“畸人”。
“畸人者，畸于人而侔于天”，“天之小人，人之君子。
人之君子，天之小人也”。
（《大宗師》）道家的哲學中有這種對立，其哲學是極高明，但尚不合乎“極高明而道中庸”的标準。
固然道家亦主張所謂“兩行”。
“其一與天為徒，其不一與人為徒。
天與人不相勝也，是之謂真人。
”（《大宗師》）這是人與天的兩行。
“獨與天地精神往來”，而又“不譴是非，以與世俗處”。
（《天下篇》）這是方内與方外的兩行。
不過就“極高明而道中庸”的标準說，“兩行”的可批評之處，就在于其是“兩”行。
在“極高明而道中庸”的标準下，高明與中庸，并不是兩行，而是一行。