第四章 老莊
關燈
小
中
大
他們得到超乎形象底，但沒有得到抽象底。
《齊物論》又雲：“是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。
然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
”“化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
”“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
”這是得道樞底人的境界。
上文說到“道通為一”，又說到“天地與我并生，萬物與我為一”。
此尚是就得道樞底人的知識方面說。
得道樞底人，不僅有此種知識，且有這種經驗。
他的經驗中底此種境界，就是《新原人》中所謂同天的境界。
有這種境界底人，忘了一切底分别。
在他的經驗中，隻有渾然底“一”。
“忘年忘義”，就是說，忘分别。
“寓諸無竟”就是寓諸渾然底“一”。
因為要忘分别，所以要去知，去知是道家用以達到最高境界底方法。
此所謂知，是指普通所謂知識底知，這種知的主要工作，是對于事物作分别。
知某物是某種物，即是對于某物作分别，有分别即非渾然。
所謂渾然，就是無分别的意思。
去知就是要忘去分别。
一切分别盡忘，則所餘隻是渾然底一。
《老子》說：“為學日益，為道日損。
”為學要增加知識，所以日益；為道要減少知識，所以日損。
所謂道，有兩意義：照其一意義，所謂道，是指一切事物所由以生成者。
照其另一意義，所謂道，是指對于一切事物所由以生成者底知識。
一切事物所由以生成者，是不可思議、不可言說底。
因為若思議言說之，則即加以一種性質，與之一名。
但它是無名，不可以任何名名之。
它既是如此，所以它是不可知底。
所以對于道底知識，實則是無知之知。
《齊物論》說：“故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？”不知之知，就是知之至。
《莊子·天地篇》雲：“黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘，而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
”知是普通所謂知識，離朱是感覺，吃诟是言辯。
這些均不能得道，隻有象罔能得之。
象罔就是無象，無象是超乎形象。
“超以象外”，然後可以“得其環中”。
這種知識就是無知之知，無知之知就是最高底知識。
求最高底境界，須去知。
去知然後得渾然底一。
求最高底知識，亦須去知。
去知然後能得無知之知。
總之，為道的方法，就是去知。
在《莊子》書中，有數次講“為道”的程序，亦即是“為道”的進步的階段。
《大宗師》雲：“南伯子葵問乎女偊曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾聞道矣。
’南伯子葵曰：‘道可得學耶？’曰：‘惡，惡可？子非其人也。
夫蔔梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。
吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。
吾猶守而告之，三日，而後能外天下。
已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物。
已外物矣，吾又守之九日，而後能外生。
已外生矣，而後能朝徹。
朝徹而後能見獨。
見獨而後能無古今。
無古今而後能入于不死不生。
殺生者不死，生生者不生。
其于物也，無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也。
其名為撄甯，撄甯也者，撄而後成者也。
’”所謂“外天下”“外物”之外，是不知或忘的意思。
外天下即是不知有天下，或忘天下。
天下亦是一某物。
一某物比較易忘，物比較難忘。
所以于外天下之後，又七日始能外物。
外物即是不知有物或忘物。
人的生最難忘，所以于外物之後，九日而後能不知有生或忘生。
已外物，又外生，則所謂“我”與“物”的分别，“我”與“非我”之間底鴻溝，在知識上已不存在。
如此則恍然于己與萬物渾然為一。
此恍然謂之朝徹。
言其“恍然如朝陽初起，謂之朝徹”（成玄英疏語），如所謂豁然貫通者。
此時所見，惟是渾然底一。
此謂之見獨。
獨就是一。
一包括一切，亦即是大全。
大全是無古今底。
古今是時間上的衡量。
大全亦包括時間，所以不能于大全之外，另有時間，以衡量其是古是今。
大全是不死不生底，因為大全不能沒有，所以無死。
大全亦不是于某一時始有，所以無生。
大全是如此，所以與大全為一底人，亦無古今，不死不生。
在此種境界中底人，從大全的觀點，以看事物，則見“凡物無成與毀”，亦可說是：凡物“無不成無不毀”。
此之謂撄甯。
撄是擾動，甯是甯靜。
撄甯是不廢事物的擾動，而得甯靜。
《大宗師》又一段說：“顔回曰：‘回益矣。
’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。
’曰：‘可矣，猶未也。
’他日複見，曰：‘回益矣。
’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣。
’曰：‘可矣，猶未也。
’他日複見，曰：‘回益矣。
’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣。
’仲尼曰：‘何謂坐忘？’顔回曰：‘隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，是謂坐忘。
’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也，請從而後也。
’”忘仁義禮樂，相當前段所說“外物”。
仁義是抽象底，故較易忘。
禮樂是具體底，故較難忘。
“隳肢體，黜聰明，離形去知”，相當于前一段所說的“外生”。
“同于大通”，相當于前一段所說“朝徹見獨”。
“同則無好”，相當于前一段所說“其于物也，無不将也，無不迎也”。
“化則無常”，相當于前一段所說“無不成也，無不毀也”。
“同于大通”，“朝徹見獨”，是坐忘底人所有底境界。
“同則無好”，“化則無常”，是坐忘底人所可能有底活動。
或可問：上文說，道家不廢是非而超過之，此之謂兩行。
今又說“為道”須去知，忘分别。
去之忘之，豈不是廢之？于此我們說：說去知忘分别，是就聖人的境界說。
這是屬于“内聖”一方面底。
不廢是非，不廢分别，這是就他應付事物說，這是屬于“外王”一方面底。
他不廢應付事物，而仍能有他的境界
《齊物論》又雲：“是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。
然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
”“化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
”“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
”這是得道樞底人的境界。
上文說到“道通為一”，又說到“天地與我并生，萬物與我為一”。
此尚是就得道樞底人的知識方面說。
得道樞底人，不僅有此種知識，且有這種經驗。
他的經驗中底此種境界，就是《新原人》中所謂同天的境界。
有這種境界底人，忘了一切底分别。
在他的經驗中，隻有渾然底“一”。
“忘年忘義”，就是說，忘分别。
“寓諸無竟”就是寓諸渾然底“一”。
因為要忘分别，所以要去知，去知是道家用以達到最高境界底方法。
此所謂知，是指普通所謂知識底知，這種知的主要工作，是對于事物作分别。
知某物是某種物，即是對于某物作分别，有分别即非渾然。
所謂渾然，就是無分别的意思。
去知就是要忘去分别。
一切分别盡忘，則所餘隻是渾然底一。
《老子》說：“為學日益，為道日損。
”為學要增加知識，所以日益；為道要減少知識，所以日損。
所謂道，有兩意義：照其一意義，所謂道，是指一切事物所由以生成者。
照其另一意義，所謂道，是指對于一切事物所由以生成者底知識。
一切事物所由以生成者，是不可思議、不可言說底。
因為若思議言說之，則即加以一種性質，與之一名。
但它是無名，不可以任何名名之。
它既是如此，所以它是不可知底。
所以對于道底知識，實則是無知之知。
《齊物論》說：“故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？”不知之知，就是知之至。
《莊子·天地篇》雲：“黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘，而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
”知是普通所謂知識，離朱是感覺，吃诟是言辯。
這些均不能得道，隻有象罔能得之。
象罔就是無象，無象是超乎形象。
“超以象外”，然後可以“得其環中”。
這種知識就是無知之知，無知之知就是最高底知識。
求最高底境界，須去知。
去知然後得渾然底一。
求最高底知識，亦須去知。
去知然後能得無知之知。
總之，為道的方法，就是去知。
在《莊子》書中，有數次講“為道”的程序，亦即是“為道”的進步的階段。
《大宗師》雲：“南伯子葵問乎女偊曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾聞道矣。
’南伯子葵曰：‘道可得學耶？’曰：‘惡，惡可？子非其人也。
夫蔔梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。
吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。
吾猶守而告之，三日，而後能外天下。
已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物。
已外物矣，吾又守之九日，而後能外生。
已外生矣，而後能朝徹。
朝徹而後能見獨。
見獨而後能無古今。
無古今而後能入于不死不生。
殺生者不死，生生者不生。
其于物也，無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也。
其名為撄甯，撄甯也者，撄而後成者也。
’”所謂“外天下”“外物”之外，是不知或忘的意思。
外天下即是不知有天下，或忘天下。
天下亦是一某物。
一某物比較易忘，物比較難忘。
所以于外天下之後，又七日始能外物。
外物即是不知有物或忘物。
人的生最難忘，所以于外物之後，九日而後能不知有生或忘生。
已外物，又外生，則所謂“我”與“物”的分别，“我”與“非我”之間底鴻溝，在知識上已不存在。
如此則恍然于己與萬物渾然為一。
此恍然謂之朝徹。
言其“恍然如朝陽初起，謂之朝徹”（成玄英疏語），如所謂豁然貫通者。
此時所見，惟是渾然底一。
此謂之見獨。
獨就是一。
一包括一切，亦即是大全。
大全是無古今底。
古今是時間上的衡量。
大全亦包括時間，所以不能于大全之外，另有時間，以衡量其是古是今。
大全是不死不生底，因為大全不能沒有，所以無死。
大全亦不是于某一時始有，所以無生。
大全是如此，所以與大全為一底人，亦無古今，不死不生。
在此種境界中底人，從大全的觀點，以看事物，則見“凡物無成與毀”，亦可說是：凡物“無不成無不毀”。
此之謂撄甯。
撄是擾動，甯是甯靜。
撄甯是不廢事物的擾動，而得甯靜。
《大宗師》又一段說：“顔回曰：‘回益矣。
’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。
’曰：‘可矣，猶未也。
’他日複見，曰：‘回益矣。
’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣。
’曰：‘可矣，猶未也。
’他日複見，曰：‘回益矣。
’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣。
’仲尼曰：‘何謂坐忘？’顔回曰：‘隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，是謂坐忘。
’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也，請從而後也。
’”忘仁義禮樂，相當前段所說“外物”。
仁義是抽象底，故較易忘。
禮樂是具體底，故較難忘。
“隳肢體，黜聰明，離形去知”，相當于前一段所說的“外生”。
“同于大通”，相當于前一段所說“朝徹見獨”。
“同則無好”，相當于前一段所說“其于物也，無不将也，無不迎也”。
“化則無常”，相當于前一段所說“無不成也，無不毀也”。
“同于大通”，“朝徹見獨”，是坐忘底人所有底境界。
“同則無好”，“化則無常”，是坐忘底人所可能有底活動。
或可問：上文說，道家不廢是非而超過之，此之謂兩行。
今又說“為道”須去知，忘分别。
去之忘之，豈不是廢之？于此我們說：說去知忘分别，是就聖人的境界說。
這是屬于“内聖”一方面底。
不廢是非，不廢分别，這是就他應付事物說，這是屬于“外王”一方面底。
他不廢應付事物，而仍能有他的境界