第三章 名家
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”底白，不是“不定所白”底白。
白馬的白，是“定所白”底白。
“定所白者非白也”，所以白馬非馬。
公孫龍又有《堅白論》。
《堅白論》的主要立論是“離堅白”。
他所用以證明他的立論底辯論有二點。
先就第一點說。
《堅白論》說：“堅、白、石：三，可乎？曰：不可。
曰：二，可乎？曰：可。
曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。
”“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。
拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。
”“得其白，得其堅：見與不見。
見（此見字據俞樾校補）與不見離。
一一不相盈故離。
離也者，藏也。
”這是從知識論方面證明堅白是離底。
有一堅白石，以目視之，則隻得其所白，隻得一白石。
以手拊之，則隻得其所堅，隻得一堅石。
感覺白時不能感覺堅，感覺堅時不能感覺白。
此所謂“見與不見”。
此可見“見與不見離”。
就知識論說，隻有堅石，隻有白石，沒有堅白石。
所以堅、白、石三不可；堅、白、石，二可。
堅、石，是二；白、石亦是二。
此所謂“一一不相盈故離”。
“不相盈”是說：堅之中無白，白之中無堅。
就第二點說，《堅白論》說：“物白焉，不定其所白，物堅焉，不定其所堅。
不定者兼，惡乎其（原作甚，依陳澧校改）石也？”“堅未與石為堅而物兼。
未與物為堅而堅必堅。
其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏。
白固不能自白，惡能自石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。
黃黑與之然。
石其無有，惡取堅白石乎？故離也。
離也者，因是。
”這是從形上學方面證明堅白是與石離底。
堅之共相是不定所堅底堅。
白之共相，是不定所白底白。
不定所白底白，不定所堅底堅，可為一切白物或一切堅物所共同表現，怎麼能說是在石之内？此所謂“不定者兼，惡乎其石也”。
堅不必實現于堅石，可以實現于任何堅物。
縱使沒有任何堅物，而堅還是堅。
不過若天下無堅石或任何堅物，則堅雖必堅而不能實現。
此所謂“其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏”。
不定所白之白能自白。
蓋假使白而不能自白，它怎麼能使石與物白？若白能自白，則不必借它物而亦自白。
黃黑各色，皆是如此。
白可無石而自白，何必待堅白石？此可見堅白是與石離底。
公孫龍又有《指物論》。
《指物論》的主要立論是：“物莫非指，而指非指。
”物是與指相對底。
公孫龍雲：“天地與其所産焉，物也。
物以物其所物，而不過焉，實也。
實以實其所實，而不曠焉，位也。
”（《公孫龍子·名實論》）用現在西洋哲學中底話說，物就是在時空中占地位底個體。
指是共相，物是個體。
物可以分析為若幹共相。
它是若幹共相聯合而成底。
但共相則不可複分析為共相。
故曰：“物莫非指，而指非指。
”每一個共相，隻是一個共相，一一分離，此所謂“天下皆獨而正”（《公孫龍子·堅白論》）。
公孫龍于是發現了一個超乎形象底世界，凡名所指底共相都在其中。
而在其中底共相，卻未必皆有名以指之。
在此世界中，堅就是堅、白就是白、馬就是馬、白馬就是白馬，“皆獨而正”。
此中底堅，是不定所堅底堅；此中底白，是不定所白底白。
不過，白若不定所白，堅若不定所堅，則堅白是不可實現底。
這就是說，它不能成為形象。
《堅白論》說：“其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏。
”“不堅石物”底堅，就是“不定所堅”底堅。
形象世界中，若沒有具體底堅，但不能說是沒有堅。
此所謂“堅藏”。
其藏是自藏，非有藏之者。
《堅白論》說：“有自藏也，非藏而藏也。
”在這個超乎形象底世界中，“藏”有所有底共相，這就是宋儒所謂“沖漠無朕，萬象森然”。
“沖漠無朕”言其超乎形象。
“萬象森然”言其應有盡有。
這是名家對于中國哲學底貢獻。
他們從批評形象以得到超乎形象。
惠施從“天地一體”推到“泛愛萬物”。
公孫龍“欲推是辯以正名實，而化天下”（《公孫龍子·迹府》）。
他們自以為也是講“内聖外王之道”。
不過我們可以說，他們尚未能充分利用他們的對于超乎形象者底知識，以得到一種生活。
道家是反對名家底。
但他們反對名家，是超過名家，并不是與名家立于同一層次而反對之。
《墨經》與荀子反對名家，是與名家立于同一層次而反對之。
道家則是超過名家。
道家是經過了名家對于形象世界底批評，而又超過了這些批評，以得一種“極高明”底生活。
名家的對于形象世界底批評，對于道家底功用，是如所謂筌蹄。
“得魚忘筌，得兔忘蹄”“兔死狗烹，鳥盡弓藏”“過河拆橋”是大不道德底事。
但講哲學則非如此不足以達到“玄之又玄”的标準。
白馬的白，是“定所白”底白。
“定所白者非白也”，所以白馬非馬。
公孫龍又有《堅白論》。
《堅白論》的主要立論是“離堅白”。
他所用以證明他的立論底辯論有二點。
先就第一點說。
《堅白論》說：“堅、白、石：三，可乎？曰：不可。
曰：二，可乎？曰：可。
曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。
”“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。
拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。
”“得其白，得其堅：見與不見。
見（此見字據俞樾校補）與不見離。
一一不相盈故離。
離也者，藏也。
”這是從知識論方面證明堅白是離底。
有一堅白石，以目視之，則隻得其所白，隻得一白石。
以手拊之，則隻得其所堅，隻得一堅石。
感覺白時不能感覺堅，感覺堅時不能感覺白。
此所謂“見與不見”。
此可見“見與不見離”。
就知識論說，隻有堅石，隻有白石，沒有堅白石。
所以堅、白、石三不可；堅、白、石，二可。
堅、石，是二；白、石亦是二。
此所謂“一一不相盈故離”。
“不相盈”是說：堅之中無白，白之中無堅。
就第二點說，《堅白論》說：“物白焉，不定其所白，物堅焉，不定其所堅。
不定者兼，惡乎其（原作甚，依陳澧校改）石也？”“堅未與石為堅而物兼。
未與物為堅而堅必堅。
其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏。
白固不能自白，惡能自石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。
黃黑與之然。
石其無有，惡取堅白石乎？故離也。
離也者，因是。
”這是從形上學方面證明堅白是與石離底。
堅之共相是不定所堅底堅。
白之共相，是不定所白底白。
不定所白底白，不定所堅底堅，可為一切白物或一切堅物所共同表現，怎麼能說是在石之内？此所謂“不定者兼，惡乎其石也”。
堅不必實現于堅石，可以實現于任何堅物。
縱使沒有任何堅物，而堅還是堅。
不過若天下無堅石或任何堅物，則堅雖必堅而不能實現。
此所謂“其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏”。
不定所白之白能自白。
蓋假使白而不能自白，它怎麼能使石與物白？若白能自白，則不必借它物而亦自白。
黃黑各色，皆是如此。
白可無石而自白，何必待堅白石？此可見堅白是與石離底。
公孫龍又有《指物論》。
《指物論》的主要立論是：“物莫非指，而指非指。
”物是與指相對底。
公孫龍雲：“天地與其所産焉，物也。
物以物其所物，而不過焉，實也。
實以實其所實，而不曠焉，位也。
”（《公孫龍子·名實論》）用現在西洋哲學中底話說，物就是在時空中占地位底個體。
指是共相，物是個體。
物可以分析為若幹共相。
它是若幹共相聯合而成底。
但共相則不可複分析為共相。
故曰：“物莫非指，而指非指。
”每一個共相，隻是一個共相，一一分離，此所謂“天下皆獨而正”（《公孫龍子·堅白論》）。
公孫龍于是發現了一個超乎形象底世界，凡名所指底共相都在其中。
而在其中底共相，卻未必皆有名以指之。
在此世界中，堅就是堅、白就是白、馬就是馬、白馬就是白馬，“皆獨而正”。
此中底堅，是不定所堅底堅；此中底白，是不定所白底白。
不過，白若不定所白，堅若不定所堅，則堅白是不可實現底。
這就是說，它不能成為形象。
《堅白論》說：“其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏。
”“不堅石物”底堅，就是“不定所堅”底堅。
形象世界中，若沒有具體底堅，但不能說是沒有堅。
此所謂“堅藏”。
其藏是自藏，非有藏之者。
《堅白論》說：“有自藏也，非藏而藏也。
”在這個超乎形象底世界中，“藏”有所有底共相，這就是宋儒所謂“沖漠無朕，萬象森然”。
“沖漠無朕”言其超乎形象。
“萬象森然”言其應有盡有。
這是名家對于中國哲學底貢獻。
他們從批評形象以得到超乎形象。
惠施從“天地一體”推到“泛愛萬物”。
公孫龍“欲推是辯以正名實，而化天下”（《公孫龍子·迹府》）。
他們自以為也是講“内聖外王之道”。
不過我們可以說，他們尚未能充分利用他們的對于超乎形象者底知識，以得到一種生活。
道家是反對名家底。
但他們反對名家，是超過名家，并不是與名家立于同一層次而反對之。
《墨經》與荀子反對名家，是與名家立于同一層次而反對之。
道家則是超過名家。
道家是經過了名家對于形象世界底批評，而又超過了這些批評，以得一種“極高明”底生活。
名家的對于形象世界底批評，對于道家底功用，是如所謂筌蹄。
“得魚忘筌，得兔忘蹄”“兔死狗烹，鳥盡弓藏”“過河拆橋”是大不道德底事。
但講哲學則非如此不足以達到“玄之又玄”的标準。