國朝漢學派戴阮二家之哲學說
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增益其不足而進于智，益之不已，至乎其極，如“日月有明，容光必照”，則聖人矣。
（《孟子字義疏證》卷上） 然則，如戴氏之說，則非理之行，存于知之失，而不存于欲之失，故駁周子無欲之說。
又曰： 朱子亦屢言“人欲所蔽”，皆以為無欲則無蔽，非《中庸》“雖愚必明”之道也。
有生而愚者，雖無欲亦愚也；凡出于欲，無非相生相養[5]之事。
欲之失為私，不為蔽。
……私生于欲之失，蔽生于知之失。
（同上） 然由戴氏之說推之，則必欲之失根于知之失而後可，必私與蔽相因而後可。
不然，則理者，情欲之不爽失之謂，知之失，安得即謂之非理？今乃曰：“欲之失為私不為蔽”，一若私與蔽全為二物者，自其哲學之全體觀之，不可謂之非矛盾也。
厥後阮文達又推闡戴氏之說，而作《性命古訓》（《揅經室一集》卷十），複括其意作《節性齋主人小像跋》一篇（《揅經室再續集》卷一）。
其文曰： 餘講學不敢似學案立宗旨，惟知言性則溯始《召诰》之“節性”，迄于《孟子》之“性善”，不立空談，不生異說而已。
性字之造，于周召之前。
從心則包仁、義、禮、智等在内，從生則包味、臭、色、聲等在内。
是故周召之時，解性字者，樸實不亂。
何也？字如此實造，事亦如此實講。
周召知性中有欲，必須節之。
節者如有所節制，使不逾尺寸也。
以節字制天下後世之性，此聖人萬世可行，得中庸之道也。
中庸之“率性”（率同帥），猶《召诰》之“節性”也。
……至于各義，已詳餘《性命古訓》篇。
“虞夏書”内無性字，性字始見于《書·西伯戡黎》（天性）、《召诰》（節性）、《詩·卷阿》（彌性）；古性字之義，包于命字之中。
其字乃商、周孳生之字，非倉颉所造。
從心則包仁義等事（人非仁義，無以為生），從生則包食色等事（人非食色，無以生生）。
《孟子》曰：“動心忍性。
”若性但須複，何必言忍？忍即節也。
故阮氏之說，全袒戴氏，其所增益者，不過引《書·召诰》、《詩·卷阿》之說，為戴氏之未及，又分析“性”之字義而已。
二氏之意，在申三代、秦、漢之古義，以攻擊唐、宋以後雜于老、佛之新學。
戴氏于《孟子字義疏證》外，其攻擊新學，尤詳于《答彭進士書》。
其弟子段若膺氏，謂此書“以六經、孔、孟之旨，還之六經、孔、孟；以程、朱之旨，遠之程、朱；以陸、王、佛氏之旨，還之陸、王、佛氏”。
誠哉此言也，阮氏于《性命古訓》中。
亦力攻李翺複性之說。
又作《塔性說》（
（《孟子字義疏證》卷上） 然則，如戴氏之說，則非理之行，存于知之失，而不存于欲之失，故駁周子無欲之說。
又曰： 朱子亦屢言“人欲所蔽”，皆以為無欲則無蔽，非《中庸》“雖愚必明”之道也。
有生而愚者，雖無欲亦愚也；凡出于欲，無非相生相養[5]之事。
欲之失為私，不為蔽。
……私生于欲之失，蔽生于知之失。
（同上） 然由戴氏之說推之，則必欲之失根于知之失而後可，必私與蔽相因而後可。
不然，則理者，情欲之不爽失之謂，知之失，安得即謂之非理？今乃曰：“欲之失為私不為蔽”，一若私與蔽全為二物者，自其哲學之全體觀之，不可謂之非矛盾也。
厥後阮文達又推闡戴氏之說，而作《性命古訓》（《揅經室一集》卷十），複括其意作《節性齋主人小像跋》一篇（《揅經室再續集》卷一）。
其文曰： 餘講學不敢似學案立宗旨，惟知言性則溯始《召诰》之“節性”，迄于《孟子》之“性善”，不立空談，不生異說而已。
性字之造，于周召之前。
從心則包仁、義、禮、智等在内，從生則包味、臭、色、聲等在内。
是故周召之時，解性字者，樸實不亂。
何也？字如此實造，事亦如此實講。
周召知性中有欲，必須節之。
節者如有所節制，使不逾尺寸也。
以節字制天下後世之性，此聖人萬世可行，得中庸之道也。
中庸之“率性”（率同帥），猶《召诰》之“節性”也。
……至于各義，已詳餘《性命古訓》篇。
“虞夏書”内無性字，性字始見于《書·西伯戡黎》（天性）、《召诰》（節性）、《詩·卷阿》（彌性）；古性字之義，包于命字之中。
其字乃商、周孳生之字，非倉颉所造。
從心則包仁義等事（人非仁義，無以為生），從生則包食色等事（人非食色，無以生生）。
《孟子》曰：“動心忍性。
”若性但須複，何必言忍？忍即節也。
故阮氏之說，全袒戴氏，其所增益者，不過引《書·召诰》、《詩·卷阿》之說，為戴氏之未及，又分析“性”之字義而已。
二氏之意，在申三代、秦、漢之古義，以攻擊唐、宋以後雜于老、佛之新學。
戴氏于《孟子字義疏證》外，其攻擊新學，尤詳于《答彭進士書》。
其弟子段若膺氏，謂此書“以六經、孔、孟之旨，還之六經、孔、孟；以程、朱之旨，遠之程、朱；以陸、王、佛氏之旨，還之陸、王、佛氏”。
誠哉此言也，阮氏于《性命古訓》中。
亦力攻李翺複性之說。
又作《塔性說》（
