國朝漢學派戴阮二家之哲學說
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窮人欲”，其言有似以理欲為正邪之别，何也？曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也。
節而不過，則為依乎“天理”，為相生相養之道，譬則水由地中行也；“窮人欲”而至于有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。
聖人教之反躬，以己之加于人，設人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，非惡泛濫而塞其流也。
惡泛濫而塞其流，其立說之工者直絕其源，是遏欲無欲之喻也。
“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”，此後儒視為人欲之私者，而孟子曰“性也”，繼之曰“有命焉”。
命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節也。
節而不過，則依乎天理；非以天理為正、人欲為邪也。
天理者，節其欲而不窮人欲也。
是故欲不可窮，非不可有，有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！（同上） 由此觀之，上之所謂情，即此之所謂欲也。
其與彭進士（紹升）書所謂“情者，有親疏長幼尊卑，而發于自然”；又曰“欲患其過，而情患其不及”者，則狹義之情，而非此所謂“情”也。
此所謂“情”者，欲而已矣。
而欲之得其平，得其節者，即謂之理。
又引《中庸》之“文理”、《樂記》之“倫理”、《孟子》之“條理”、《莊子》之“天理”（《養生主》）、《韓非子》之“腠理”之訓，以為理者，非具于物之先，而存于物之中，物之條分縷析者即是也。
蓋生生者，天地之性，由是而有陰陽五行，由是而有山川原隰，由是而有飛潛動植。
所謂生生而條理者也，此天地之理也。
人之性感于物而動，于是乎有欲，天下之人，各得遂其欲而無所偏，此人之理也。
而使吾人之欲，在在依乎天理，其道在行孔子之所謂“恕”，大學所謂“絜矩之道”。
所謂“理”者，自客觀上言之；所謂“恕”與“絜矩之道”者，自主觀上言之。
所謂“理”者，自其究竟言之；所謂“恕”與“絜矩之道”者，自其手段言之。
其實則一而已矣。
然則使吾人節人欲而依乎天理者何欤？使吾人以己之情絜人之情，而無不得其平者何欤？夫戴氏之所謂性，固兼心知與血氣言之，則所以使吾人如此者，其為心知必矣。
故曰： 凡血氣之屬，皆有精爽。
其心之精爽，巨細不同。
如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照者疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠，得理多而失理少。
且不特遠近也，光之及又有明暗，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，疑謬之謂失理。
失理者，限于質之昧，所謂愚也。
惟學可以
節而不過，則為依乎“天理”，為相生相養之道，譬則水由地中行也；“窮人欲”而至于有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。
聖人教之反躬，以己之加于人，設人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，非惡泛濫而塞其流也。
惡泛濫而塞其流，其立說之工者直絕其源，是遏欲無欲之喻也。
“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”，此後儒視為人欲之私者，而孟子曰“性也”，繼之曰“有命焉”。
命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節也。
節而不過，則依乎天理；非以天理為正、人欲為邪也。
天理者，節其欲而不窮人欲也。
是故欲不可窮，非不可有，有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！（同上） 由此觀之，上之所謂情，即此之所謂欲也。
其與彭進士（紹升）書所謂“情者，有親疏長幼尊卑，而發于自然”；又曰“欲患其過，而情患其不及”者，則狹義之情，而非此所謂“情”也。
此所謂“情”者，欲而已矣。
而欲之得其平，得其節者，即謂之理。
又引《中庸》之“文理”、《樂記》之“倫理”、《孟子》之“條理”、《莊子》之“天理”（《養生主》）、《韓非子》之“腠理”之訓，以為理者，非具于物之先，而存于物之中，物之條分縷析者即是也。
蓋生生者，天地之性，由是而有陰陽五行，由是而有山川原隰，由是而有飛潛動植。
所謂生生而條理者也，此天地之理也。
人之性感于物而動，于是乎有欲，天下之人，各得遂其欲而無所偏，此人之理也。
而使吾人之欲，在在依乎天理，其道在行孔子之所謂“恕”，大學所謂“絜矩之道”。
所謂“理”者，自客觀上言之；所謂“恕”與“絜矩之道”者，自主觀上言之。
所謂“理”者，自其究竟言之；所謂“恕”與“絜矩之道”者，自其手段言之。
其實則一而已矣。
然則使吾人節人欲而依乎天理者何欤？使吾人以己之情絜人之情，而無不得其平者何欤？夫戴氏之所謂性，固兼心知與血氣言之，則所以使吾人如此者，其為心知必矣。
故曰： 凡血氣之屬，皆有精爽。
其心之精爽，巨細不同。
如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照者疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠，得理多而失理少。
且不特遠近也，光之及又有明暗，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，疑謬之謂失理。
失理者，限于質之昧，所謂愚也。
惟學可以
