周濂溪之哲學說 [1]
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（《思第九》）“感而遂通者，神也；動而未形，有無之間者，幾也。
”（《聖第四》）“發微不可見，充周不可窮之謂神。
”（《誠幾德第三》）是皆謂“幾”為發動之端，而為“誠”之神妙的活動者也。
以為“理”以為體觀之，則靜；以為“氣”以為用觀之，則動：一無而一有也。
然雖一靜一動，一無一有如此，然靜之内自有動焉，動之内自有靜焉。
若夫靜則無動、動則無靜者，此普通有限的事物之動靜，非可适用于“誠”（即“太極”）之絕對的原理者也。
周子說之曰：“動而無靜，靜而無動，物也。
動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也（《動靜第十六》）即此可知“誠”之為誠，乃至動而兼至靜，至靜而兼至動者。
無無靜之動，無無動之靜。
于是朱子所謂“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”，可見其意義之深。
而周子所謂“無極而太極”之語，益可以玩味矣。
周子又闡明其所謂“五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極”，“五行之生，各一其性”之義，曰：“二氣（五）行，化生萬物。
五殊一實，二本則一。
是萬為一，一實萬分。
萬一各正。
”（《理性命第二十二》）此與張子“一萬物”之語，非皆說明All-Ein之真理者乎？彼之本體論之形而上學，大略如此。
彼以“誠”為“人極”之本體。
觀其“理”的方面，則為“無為”、“無思”之至性，即彼之所謂“純粹至善”者也。
而一旦“幾”動，則善惡以立，于是本然之性去，而氣質之性生，或賢或狂，或智或愚，其現象千差萬别，遂不可殚诘矣。
然其本源既為至性之“誠”，故其宜複歸于至性，自無待論。
又為人者，須琢磨其天賦秀靈之素，而歸複于鄉國者也。
其說複歸于“誠”之道者，則道義論是。
周子之道義論 謂本然之至性，完全圓滿，無際無别，此非海格爾（今譯黑格爾，1770—1831，德國哲學家）所謂GottVorderSchöpfungderWelt（按，創造世界之神）乎？其一旦由“幾”之動而發為現象的狀态也，則所謂“誠”者，演神化之通，而極無窮之變。
周子曰：“元、亨，‘誠’之通。
”（《誠上第一》）即“誠”之發現，而成有象的世界者也。
此非與海格爾視現象為OffenbarungGottes（按
”（《聖第四》）“發微不可見，充周不可窮之謂神。
”（《誠幾德第三》）是皆謂“幾”為發動之端，而為“誠”之神妙的活動者也。
以為“理”以為體觀之，則靜；以為“氣”以為用觀之，則動：一無而一有也。
然雖一靜一動，一無一有如此，然靜之内自有動焉，動之内自有靜焉。
若夫靜則無動、動則無靜者，此普通有限的事物之動靜，非可适用于“誠”（即“太極”）之絕對的原理者也。
周子說之曰：“動而無靜，靜而無動，物也。
動而無動，靜而無靜，神也。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也（《動靜第十六》）即此可知“誠”之為誠，乃至動而兼至靜，至靜而兼至動者。
無無靜之動，無無動之靜。
于是朱子所謂“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”，可見其意義之深。
而周子所謂“無極而太極”之語，益可以玩味矣。
周子又闡明其所謂“五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極”，“五行之生，各一其性”之義，曰：“二氣（五）行，化生萬物。
五殊一實，二本則一。
是萬為一，一實萬分。
萬一各正。
”（《理性命第二十二》）此與張子“一萬物”之語，非皆說明All-Ein之真理者乎？彼之本體論之形而上學，大略如此。
彼以“誠”為“人極”之本體。
觀其“理”的方面，則為“無為”、“無思”之至性，即彼之所謂“純粹至善”者也。
而一旦“幾”動，則善惡以立，于是本然之性去，而氣質之性生，或賢或狂，或智或愚，其現象千差萬别，遂不可殚诘矣。
然其本源既為至性之“誠”，故其宜複歸于至性，自無待論。
又為人者，須琢磨其天賦秀靈之素，而歸複于鄉國者也。
其說複歸于“誠”之道者，則道義論是。
周子之道義論 謂本然之至性，完全圓滿，無際無别，此非海格爾（今譯黑格爾，1770—1831，德國哲學家）所謂GottVorderSchöpfungderWelt（按，創造世界之神）乎？其一旦由“幾”之動而發為現象的狀态也，則所謂“誠”者，演神化之通，而極無窮之變。
周子曰：“元、亨，‘誠’之通。
”（《誠上第一》）即“誠”之發現，而成有象的世界者也。
此非與海格爾視現象為OffenbarungGottes（按
