周濂溪之哲學說 [1]
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”、“陰陽”、“五行”等名目而已。
觀“太極”、“人極”之語，既足示之而有餘。
今舉兩名目之相符者于左： 無極=無為或無思（即“無意識”） 太極=誠 氣之陰陽=幾之善惡 五行=五德 彼以“太極”為根本原理，猶之以“誠”為人之根本原理也。
以“太極”為“理”而觀之，則有“無極”之名；以“太極”為“氣”而觀之，則有“兩儀”之内含。
猶之以“誠”為“理”而觀之，則有“無為”或“無思”；以“誠”為“氣”而觀之，則有“幾”。
其義一也。
《誠幾德第三》曰：“誠，無為；幾，善惡；德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
”此所謂“誠，無為”，非即“太極本無極”之義乎？又所謂“幾，善惡”，非即“分陰分陽，兩儀立焉”之義乎？周子之說“幾”也，曰：“動而未形，有無之間者，幾也。
”（《聖第四》）是明明彼所謂“氣”之意義也。
有象而未為形，是即“氣”也。
非有形之“五行”，亦非“無意識”之“無”，而存于“有無之間”，為萬化之元氣者，是即“氣”之本質也，活動之端緒也。
觀此益見“氣”之與“幾”，意義相合。
然則彼視“幾”之有善惡，等于“氣”之有陰陽，無可疑也。
周子之說“誠”也，曰：“誠者，聖人之本……純粹至善者也。
”（《誠上第一》）“聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之源也。
”（《誠下第二》）蓋以此示“誠”之“人極”，有“誠”為絕對的之善，而非如“幾”之善之對惡而言者也。
故與其謂之曰“善”，不如謂為“至性”之為蔽（按，疑當作“愈”）。
張子曰：“養其氣，反其本而不偏，則盡性而天矣。
性未成，善惡混。
……惡盡去，則善因以亡，故舍曰‘善’，而曰：‘成之者性’。
”（《誠明篇》）可謂能得周子之意者矣。
周子就“理”之方面，即體之方面（對用而言），而說“誠”之“無為”、“無思”，曰：“寂然不動者，誠也”（《聖第四》）；“無思，本也”（《思第九》）；“誠，無為”（《誠幾德第三》）；“故誠，則無事矣”（《誠下第二》）。
是即述“無（意）識”之原理者也。
彼又就“氣”之方面，即用之方面，而說“誠”之神化，曰：“無思，本也；思通，用也。
幾動于彼，誠動于此。
無思而無不通為聖人。
”
觀“太極”、“人極”之語，既足示之而有餘。
今舉兩名目之相符者于左： 無極=無為或無思（即“無意識”） 太極=誠 氣之陰陽=幾之善惡 五行=五德 彼以“太極”為根本原理，猶之以“誠”為人之根本原理也。
以“太極”為“理”而觀之，則有“無極”之名；以“太極”為“氣”而觀之，則有“兩儀”之内含。
猶之以“誠”為“理”而觀之，則有“無為”或“無思”；以“誠”為“氣”而觀之，則有“幾”。
其義一也。
《誠幾德第三》曰：“誠，無為；幾，善惡；德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
”此所謂“誠，無為”，非即“太極本無極”之義乎？又所謂“幾，善惡”，非即“分陰分陽，兩儀立焉”之義乎？周子之說“幾”也，曰：“動而未形，有無之間者，幾也。
”（《聖第四》）是明明彼所謂“氣”之意義也。
有象而未為形，是即“氣”也。
非有形之“五行”，亦非“無意識”之“無”，而存于“有無之間”，為萬化之元氣者，是即“氣”之本質也，活動之端緒也。
觀此益見“氣”之與“幾”，意義相合。
然則彼視“幾”之有善惡，等于“氣”之有陰陽，無可疑也。
周子之說“誠”也，曰：“誠者，聖人之本……純粹至善者也。
”（《誠上第一》）“聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之源也。
”（《誠下第二》）蓋以此示“誠”之“人極”，有“誠”為絕對的之善，而非如“幾”之善之對惡而言者也。
故與其謂之曰“善”，不如謂為“至性”之為蔽（按，疑當作“愈”）。
張子曰：“養其氣，反其本而不偏，則盡性而天矣。
性未成，善惡混。
……惡盡去，則善因以亡，故舍曰‘善’，而曰：‘成之者性’。
”（《誠明篇》）可謂能得周子之意者矣。
周子就“理”之方面，即體之方面（對用而言），而說“誠”之“無為”、“無思”，曰：“寂然不動者，誠也”（《聖第四》）；“無思，本也”（《思第九》）；“誠，無為”（《誠幾德第三》）；“故誠，則無事矣”（《誠下第二》）。
是即述“無（意）識”之原理者也。
彼又就“氣”之方面，即用之方面，而說“誠”之神化，曰：“無思，本也；思通，用也。
幾動于彼，誠動于此。
無思而無不通為聖人。
”
