墨子之學說 [1]
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上下、《經說》上下、《大取》、《小取》六篇中。
《經》下、《經說》上下三篇，其屬辭引例皆當時熟語故事，又多奪句誤字，今不可解。
可全解者，唯《經》上及《小取》二篇耳。
而《經》上但下“名”之定義，而不論下定義之法則，故可不論。
《大取》篇亦多不可解，除一節外，餘略與《小取》篇同意。
此節論概念與個物之區别，實重要之斷簡也，曰： 小圜之圜與大圜之圜同。
方至尺之不至也，與不至鍾之至不異。
其不至同者，遠近之謂也。
是璜也，非（按，本作“是”，疑靜安校改）玉也；意楹非意木也。
蓋“圜”者僅與以概念，而無大小之别；其有大小之别，唯個物為然。
意“楹”非意“木”者，“楹”者個物，而“木”者概念。
即公孫龍“白馬非馬”之說所從出也。
《小取》一篇列舉推理之真妄，而亦不論推理之法則，然其述謬妄之種類，頗有可觀者，以為一切謬妄皆起于比類。
故曰： 夫物有以同而不，率遂同，辭之侔也。
有所至而正，其然也，有所以然也。
（其然也）同。
（句）其所以然也（按，此字衍）不必同。
其取之也，有（所）以取之。
其取之也同。
（句）其所以取之不必同。
是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也。
由是而分推理為是而然、是而不然、一害而一不害、一是而一不是四者。
第一種，如： 白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。
骊馬，馬也；乘骊馬，乘馬也。
獲，人也；愛獲，愛人也。
臧，人也；愛臧，愛人也。
此乃“是而然”者也。
然應用此法于他處，則生種種之謬妄。
如： 獲之視（畢注雲：當為“事”。
愚按：當作“親”），人也；獲事其親，非事人也。
其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。
由名學上言之，前者言辭暧昧之謬妄，後者偶然性之謬妄也。
又如：車，木也；乘車，非乘木（也）。
船，木也；人船（愚按，疑“入船”之誤），非人木也。
盜，人也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。
奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。
……此乃“是而不然”者也。
此由我國言語中無全稱、特稱之區别，故多有謬妄。
而前提中之所謂“人”與結論中之所謂“人”，其範圍之廣狹異焉，故也。
蓋前提中之人指人之一小部分，而結論中之人則指人類之全體故也。
但自形式上觀之，則與“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也”之推理，無以或異。
故應用此形式而不考事實之如何，其不陷于此謬妄者鮮矣。
至所謂“一害而一不害”、“一是而一不是”者，亦由比類而起。
曰： 愛人，待周愛人，而後為愛人。
不愛人，不待周不愛人，不（愚按，此字衍）失周愛，因為不愛人矣。
乘馬，待周乘馬（愚按，當作“不待周乘馬”），（然後為乘馬也）；有乘于馬，因為乘馬矣。
逮至不乘馬，待周不乘馬，而後（為）不乘馬。
而後不乘馬（愚按，此五字衍）此“一周而一不周”者也。
（愚按，此墨子自主張其兼愛說。
愛人指無人不愛；而不愛人，指不兼愛者，非指兼不愛者也，乘馬之例反是。
乘馬不待、其人全乘于馬上，然後謂之乘馬。
不乘馬，必俟其下馬後，方可謂之不乘馬。
此由一家之學說與一時之習慣立論，非純由名學上觀察者也。
）居于國，則為居國；有一宅于國，而不為有國。
桃之實，桃也；棘之實，非棘也。
問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。
人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。
之馬之目盼，則為（畢注：當作“謂”）之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。
之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛衆，而不謂之牛衆。
一馬，馬也；二馬，馬也。
馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。
一馬，馬也。
馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白（此亦由吾國言語，無全稱、特稱、單稱之别，故有此謬妄）。
此乃“一是而一非”也。
然墨子非謂推理中有“是而然”、“是而不然”、“一害而一不害”、“一是而一不是”之四種也，不過前二節分之，後二節合而論之耳。
而不是之源，由于見一推理之形式之有時而真，而遂應用之于他處。
一切謬妄皆由此起。
然墨子雖列舉事實，而不能發見抽象之法則，以視雅裡大德勒（今譯亞裡士多德）之推論，遂不免如魯、衛之于秦、晉也。
要之，墨子之名學實自其欲攻儒家之說以伸己說始，與希臘哀列亞派之芝諾，欲證明物之不變化不運動，而發明辯證論者相同。
然希臘之名學自芝諾（按，約公元，前490年至前430年，希臘哲學家）以後，經詭辯學者之手，至雅裡大德勒，而遂成一完全之科學。
而墨子之後，如惠施、公孫龍等，徒馳騁詭辯，而不能發揮其推理論，遂使名學史上殆無我中國人可占之位置，是則可惜者也。
*** [1]本篇刊于1906年3月《教育世界》121号。
《經》下、《經說》上下三篇，其屬辭引例皆當時熟語故事，又多奪句誤字，今不可解。
可全解者，唯《經》上及《小取》二篇耳。
而《經》上但下“名”之定義，而不論下定義之法則，故可不論。
《大取》篇亦多不可解，除一節外，餘略與《小取》篇同意。
此節論概念與個物之區别，實重要之斷簡也，曰： 小圜之圜與大圜之圜同。
方至尺之不至也，與不至鍾之至不異。
其不至同者，遠近之謂也。
是璜也，非（按，本作“是”，疑靜安校改）玉也；意楹非意木也。
蓋“圜”者僅與以概念，而無大小之别；其有大小之别，唯個物為然。
意“楹”非意“木”者，“楹”者個物，而“木”者概念。
即公孫龍“白馬非馬”之說所從出也。
《小取》一篇列舉推理之真妄，而亦不論推理之法則，然其述謬妄之種類，頗有可觀者，以為一切謬妄皆起于比類。
故曰： 夫物有以同而不，率遂同，辭之侔也。
有所至而正，其然也，有所以然也。
（其然也）同。
（句）其所以然也（按，此字衍）不必同。
其取之也，有（所）以取之。
其取之也同。
（句）其所以取之不必同。
是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也。
由是而分推理為是而然、是而不然、一害而一不害、一是而一不是四者。
第一種，如： 白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。
骊馬，馬也；乘骊馬，乘馬也。
獲，人也；愛獲，愛人也。
臧，人也；愛臧，愛人也。
此乃“是而然”者也。
然應用此法于他處，則生種種之謬妄。
如： 獲之視（畢注雲：當為“事”。
愚按：當作“親”），人也；獲事其親，非事人也。
其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。
由名學上言之，前者言辭暧昧之謬妄，後者偶然性之謬妄也。
又如：車，木也；乘車，非乘木（也）。
船，木也；人船（愚按，疑“入船”之誤），非人木也。
盜，人也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。
奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。
……此乃“是而不然”者也。
此由我國言語中無全稱、特稱之區别，故多有謬妄。
而前提中之所謂“人”與結論中之所謂“人”，其範圍之廣狹異焉，故也。
蓋前提中之人指人之一小部分，而結論中之人則指人類之全體故也。
但自形式上觀之，則與“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也”之推理，無以或異。
故應用此形式而不考事實之如何，其不陷于此謬妄者鮮矣。
至所謂“一害而一不害”、“一是而一不是”者，亦由比類而起。
曰： 愛人，待周愛人，而後為愛人。
不愛人，不待周不愛人，不（愚按，此字衍）失周愛，因為不愛人矣。
乘馬，待周乘馬（愚按，當作“不待周乘馬”），（然後為乘馬也）；有乘于馬，因為乘馬矣。
逮至不乘馬，待周不乘馬，而後（為）不乘馬。
而後不乘馬（愚按，此五字衍）此“一周而一不周”者也。
（愚按，此墨子自主張其兼愛說。
愛人指無人不愛；而不愛人，指不兼愛者，非指兼不愛者也，乘馬之例反是。
乘馬不待、其人全乘于馬上，然後謂之乘馬。
不乘馬，必俟其下馬後，方可謂之不乘馬。
此由一家之學說與一時之習慣立論，非純由名學上觀察者也。
）居于國，則為居國；有一宅于國，而不為有國。
桃之實，桃也；棘之實，非棘也。
問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。
人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。
之馬之目盼，則為（畢注：當作“謂”）之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。
之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛衆，而不謂之牛衆。
一馬，馬也；二馬，馬也。
馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。
一馬，馬也。
馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白（此亦由吾國言語，無全稱、特稱、單稱之别，故有此謬妄）。
此乃“一是而一非”也。
然墨子非謂推理中有“是而然”、“是而不然”、“一害而一不害”、“一是而一不是”之四種也，不過前二節分之，後二節合而論之耳。
而不是之源，由于見一推理之形式之有時而真，而遂應用之于他處。
一切謬妄皆由此起。
然墨子雖列舉事實，而不能發見抽象之法則，以視雅裡大德勒（今譯亞裡士多德）之推論，遂不免如魯、衛之于秦、晉也。
要之，墨子之名學實自其欲攻儒家之說以伸己說始，與希臘哀列亞派之芝諾，欲證明物之不變化不運動，而發明辯證論者相同。
然希臘之名學自芝諾（按，約公元，前490年至前430年，希臘哲學家）以後，經詭辯學者之手，至雅裡大德勒，而遂成一完全之科學。
而墨子之後，如惠施、公孫龍等，徒馳騁詭辯，而不能發揮其推理論，遂使名學史上殆無我中國人可占之位置，是則可惜者也。
*** [1]本篇刊于1906年3月《教育世界》121号。
