墨子之學說 [1]
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愛相利，而不欲人之相惡相賊也。
奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。
奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。
人無幼長貴賤，皆天之臣也。
此以莫不刍羊、豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之耶？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也！故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。
曰殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人為其相殺而天與禍乎！是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀纣幽厲，兼惡天下之百姓，率以诟天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇于天下，後世子孫毀之，至今不息。
故為不善以得禍者，桀纣幽厲是也；愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
其《天志》三篇亦不外此篇之意，曰：“天為貴，天為知。
”是可知其以天為全知全能者也。
墨子于信天之外，又信鬼神。
其證鬼神之存在：（一）主由經驗上立論，殊由曆史上證明之，曰： 是與天下所以察知有與無之道者，必以衆之耳目之實知有與無為儀者也。
……若是，何以嘗入一鄉一裡而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神可[何]謂無乎？……若以衆之所同見，與衆之所同聞，則若昔者杜伯是也。
（按，《明鬼》下） 除杜伯一事外，又雜引鄭、燕、宋、齊諸國之史以明之，以斷定無鬼論之非。
（二）墨子又以若以衆人之耳目為不足信，則請征之于聖王。
“武王之（攻殷）誅纣也，使諸侯分其祭，曰：‘使親者受内祀，疏者受外祀。
’故武王必以鬼神為有。
”他聖王亦然。
“其賞也必于祖，其[罰]（僇）也必于社”，其始建國也，必立宗廟社稷，故古聖[人]（王）必皆以鬼神為有也。
故《詩》雲：“文王陟降，在帝左右。
”《書》曰：“賞于祖而[罰]（僇）于社。
”由此觀之，執無鬼論者，可謂之“反聖王之務”也（按，《明鬼》下）。
然墨子之“明鬼”非真信鬼神之存在，特自道德政治二方面觀之，則以為不信鬼神，其道德政治之說均歸于無效也。
故曰： 逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強于聽治，賤人之不強于從事也，民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者并作，由此始，是以天下亂。
此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之别，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。
今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！今執無鬼論者曰：“鬼神者，固無有。
”旦暮以為教誨乎天下，疑天下之衆，使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之别，是以天下亂。
（《明鬼》下） 此墨子之明鬼，全從道德政治之立腳地出者，其尊天之意亦不外此。
故“子墨子置立天之（當作‘志’），以為儀法”（《天志》下）。
則其天與鬼之說，為政治道德上整理的原理，而非形而上學建設的原理，甚明也。
第三章倫理學=愛與利 墨子既以天之意志在兼愛兼利，故人自不可不法天之兼愛兼利。
此不獨個人宜然，國家尤甚。
其《兼愛》篇上曰： 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。
不知亂之所自起，則不能治。
譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。
治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。
臣子之不孝君父，所謂亂也。
子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利：此所謂亂也。
雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣：此亦天下之所謂亂也。
父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。
是何也？皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。
此何也？皆起不相愛，雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻囯者亦然。
大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。
天下之亂物具此而已矣。
察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。
猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜
奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。
奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。
人無幼長貴賤，皆天之臣也。
此以莫不刍羊、豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之耶？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也！故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。
曰殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人為其相殺而天與禍乎！是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀纣幽厲，兼惡天下之百姓，率以诟天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇于天下，後世子孫毀之，至今不息。
故為不善以得禍者，桀纣幽厲是也；愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
其《天志》三篇亦不外此篇之意，曰：“天為貴，天為知。
”是可知其以天為全知全能者也。
墨子于信天之外，又信鬼神。
其證鬼神之存在：（一）主由經驗上立論，殊由曆史上證明之，曰： 是與天下所以察知有與無之道者，必以衆之耳目之實知有與無為儀者也。
……若是，何以嘗入一鄉一裡而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神可[何]謂無乎？……若以衆之所同見，與衆之所同聞，則若昔者杜伯是也。
（按，《明鬼》下） 除杜伯一事外，又雜引鄭、燕、宋、齊諸國之史以明之，以斷定無鬼論之非。
（二）墨子又以若以衆人之耳目為不足信，則請征之于聖王。
“武王之（攻殷）誅纣也，使諸侯分其祭，曰：‘使親者受内祀，疏者受外祀。
’故武王必以鬼神為有。
”他聖王亦然。
“其賞也必于祖，其[罰]（僇）也必于社”，其始建國也，必立宗廟社稷，故古聖[人]（王）必皆以鬼神為有也。
故《詩》雲：“文王陟降，在帝左右。
”《書》曰：“賞于祖而[罰]（僇）于社。
”由此觀之，執無鬼論者，可謂之“反聖王之務”也（按，《明鬼》下）。
然墨子之“明鬼”非真信鬼神之存在，特自道德政治二方面觀之，則以為不信鬼神，其道德政治之說均歸于無效也。
故曰： 逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強于聽治，賤人之不強于從事也，民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者并作，由此始，是以天下亂。
此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之别，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。
今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！今執無鬼論者曰：“鬼神者，固無有。
”旦暮以為教誨乎天下，疑天下之衆，使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之别，是以天下亂。
（《明鬼》下） 此墨子之明鬼，全從道德政治之立腳地出者，其尊天之意亦不外此。
故“子墨子置立天之（當作‘志’），以為儀法”（《天志》下）。
則其天與鬼之說，為政治道德上整理的原理，而非形而上學建設的原理，甚明也。
第三章倫理學=愛與利 墨子既以天之意志在兼愛兼利，故人自不可不法天之兼愛兼利。
此不獨個人宜然，國家尤甚。
其《兼愛》篇上曰： 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。
不知亂之所自起，則不能治。
譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。
治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。
臣子之不孝君父，所謂亂也。
子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利：此所謂亂也。
雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣：此亦天下之所謂亂也。
父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。
是何也？皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。
此何也？皆起不相愛，雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻囯者亦然。
大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。
天下之亂物具此而已矣。
察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。
猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜
