列子之學說 [1]
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必然的，而不見所謂當然的。
彼不惟于知識上挾一種懷疑的思想，又于道德上亦有一種不可知的思想者也。
從彼之意，則吾人以無心無為為貴，凡事任諸自然而已。
彼所恃為安心立命之根據者即在于此。
而其為是說者，畢竟由其全體之立腳地而來，無足異也。
吾人于此，覺當時之思想界實有兩極端之對峙。
鄒魯學派之努力主義、人為主義，由荀子而發展至于極端。
荀子重自力，殆謂吾人之智力心力，亦可制天命而利用之。
而列子則取荊楚學派之自然主義、無為主義，而推之于極端者也。
列子雖為黃老思想之繼續者，然亦推尊孔墨，其于孔子亦然。
觀其《仲尼》一篇專述仲尼之言行，可以見也。
他如《說符》篇之： 桀纣唯重利而輕道，是以亡。
……人而無義，唯食而已，是雞狗也。
強食靡角，勝者為制，是禽獸也。
為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。
人不尊己，則危辱及之矣。
又《天瑞》篇之： 聖人之教，非仁則義。
皆特述仁義之語。
然則列子于鄒魯學者之思想，固未嘗冷視之或明攻之也。
但彼之述孔子之言行也，不皆能傳孔子之真意，甯取孔子之思想混合于自己思想之中，不過借孔子之言行以表現己之根本思想耳。
《仲尼》篇曰： 仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。
子貢不敢問，出告顔回。
顔回援琴而歌。
孔子聞之，果召回入問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。
”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂，回所以樂也。
’”孔子愀然有間曰：“有是言哉！汝之意失矣！此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
今告若其實。
修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮：爾之所謂樂天知命之無憂也。
曩吾修詩書，正禮樂，将以治天下，遺來世，非但修一身治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣！吾始知詩書禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。
” 觀此，則列子固揣摩孔子之真意而寄與同情者也。
然其下更轉一語曰： 雖然，吾得之矣。
夫樂而知者非古人之謂所樂知也。
無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
詩書禮樂，何棄之有？革之何為？ 若是說者，與謂為孔子之言，甯謂為列子自身之言耳。
何則？是即無為主義也，是仍列子之根本思想也。
列子于“夢”之現象具有一種超卓之見解，以為世人常别夢與覺，而以一為妄，以一為實，然二者之間實無所謂差别也。
彼述一趣語曰： 周之尹氏大治産，其下趣役者，侵晨昏而弗息。
有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則複役。
人有慰喻其勤者，役夫曰：“人生百年，晝夜各分。
吾晝為仆虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比，何所怨哉！”尹氏心營世事，慮鐘家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐，昔昔夢為人仆，趨走作役，無不為也，數罵杖撻，無不至也，眼中啽呓呻呼，徹旦息焉。
尹氏病之，以訪其友。
友曰：“若位足榮身，資财有佘，勝人遠矣。
夜夢為仆，苦逸之複，數之常也。
若欲覺夢兼之，豈可得耶！”尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾并少閑。
（按，《周穆王》篇） 吾人每讀此章，辄憶及法國哲學家巴什迦爾（今譯巴斯噶，1623—1662）之言。
巴氏言：有乞兒夜夜夢為王侯者，又有王侯夜夜夢為乞兒者：之二人者果孰為幸福之身乎？此其與列子之言洵若合符節已。
吾人于夢之意識常輕視之，然如每夜同夢，則夢于吾人之意識生活上所占位置，固甚重大矣。
如列子與巴什迦爾所言，其人之孰苦孰樂孰幸孰否，固未易判定也。
抑列子尚有一超卓之見解焉，是亦由其平等主義或宿命主義之根本思想而來者。
《說符》篇曰： 齊田氏祖于庭，食客千人。
中座有獻魚雁者，田氏視之，乃歎曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。
”衆客和之如響。
鮑氏之子，年十二，預于次，進曰：“不如君言。
天地萬物與我并生，類也。
類無貴賤。
徒以小大智力而相制，疊相食，非相為而生之。
人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉！” 此與近世所謂弱肉強食，生存競争，優勝劣敗，即生物進化論之思想，隐隐相通。
在當時觀之，不可謂非一卓見也。
此種思想以較儒教之以人為中心，而觀天地萬物者，又基督教之派或西洋哲學之一派之目的觀、意匠觀，即謂為适人類之要求而造成天地萬物者，固不失為别開生面之見地矣。
綜而論之，其懷疑論也，無差别論也，虛靜主義也，冷眼主義也，宿命主義也，絕對的服從主義也，厭世思想也，非社會的傾向也，存養論也，解脫觀也，無一不由老子之根本思想而來，而皆較老子更達于極點。
但其偏于出世的個人的消極的态度一面，故謂為倫理主義，究亦有所未安。
且列子亦非如釋迦、耶稣等常抱一種熱誠，欲以己所體得之解脫觀救濟一切衆生也。
彼于其主義思想，又于其性行态度，要皆偏于個人的。
雖然，列子之學說，與謂為倫理說，甯謂為一種神秘哲學或悟道觀，而于東洋思想史上放一異彩者也。
若夫其言論之灑脫輕妙，其解悟之缥缈空靈，其解脫方法論之詳密，其存養工夫之親切，能使讀其書者惝乎離現實之世界，而入理想之天地焉矣。
*** [1]本篇刊于1906年8月《教育世界》131、132号。
彼不惟于知識上挾一種懷疑的思想，又于道德上亦有一種不可知的思想者也。
從彼之意，則吾人以無心無為為貴，凡事任諸自然而已。
彼所恃為安心立命之根據者即在于此。
而其為是說者，畢竟由其全體之立腳地而來，無足異也。
吾人于此，覺當時之思想界實有兩極端之對峙。
鄒魯學派之努力主義、人為主義，由荀子而發展至于極端。
荀子重自力，殆謂吾人之智力心力，亦可制天命而利用之。
而列子則取荊楚學派之自然主義、無為主義，而推之于極端者也。
列子雖為黃老思想之繼續者，然亦推尊孔墨，其于孔子亦然。
觀其《仲尼》一篇專述仲尼之言行，可以見也。
他如《說符》篇之： 桀纣唯重利而輕道，是以亡。
……人而無義，唯食而已，是雞狗也。
強食靡角，勝者為制，是禽獸也。
為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。
人不尊己，則危辱及之矣。
又《天瑞》篇之： 聖人之教，非仁則義。
皆特述仁義之語。
然則列子于鄒魯學者之思想，固未嘗冷視之或明攻之也。
但彼之述孔子之言行也，不皆能傳孔子之真意，甯取孔子之思想混合于自己思想之中，不過借孔子之言行以表現己之根本思想耳。
《仲尼》篇曰： 仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。
子貢不敢問，出告顔回。
顔回援琴而歌。
孔子聞之，果召回入問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。
”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂，回所以樂也。
’”孔子愀然有間曰：“有是言哉！汝之意失矣！此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
今告若其實。
修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮：爾之所謂樂天知命之無憂也。
曩吾修詩書，正禮樂，将以治天下，遺來世，非但修一身治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣！吾始知詩書禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。
” 觀此，則列子固揣摩孔子之真意而寄與同情者也。
然其下更轉一語曰： 雖然，吾得之矣。
夫樂而知者非古人之謂所樂知也。
無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
詩書禮樂，何棄之有？革之何為？ 若是說者，與謂為孔子之言，甯謂為列子自身之言耳。
何則？是即無為主義也，是仍列子之根本思想也。
列子于“夢”之現象具有一種超卓之見解，以為世人常别夢與覺，而以一為妄，以一為實，然二者之間實無所謂差别也。
彼述一趣語曰： 周之尹氏大治産，其下趣役者，侵晨昏而弗息。
有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則複役。
人有慰喻其勤者，役夫曰：“人生百年，晝夜各分。
吾晝為仆虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比，何所怨哉！”尹氏心營世事，慮鐘家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐，昔昔夢為人仆，趨走作役，無不為也，數罵杖撻，無不至也，眼中啽呓呻呼，徹旦息焉。
尹氏病之，以訪其友。
友曰：“若位足榮身，資财有佘，勝人遠矣。
夜夢為仆，苦逸之複，數之常也。
若欲覺夢兼之，豈可得耶！”尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾并少閑。
（按，《周穆王》篇） 吾人每讀此章，辄憶及法國哲學家巴什迦爾（今譯巴斯噶，1623—1662）之言。
巴氏言：有乞兒夜夜夢為王侯者，又有王侯夜夜夢為乞兒者：之二人者果孰為幸福之身乎？此其與列子之言洵若合符節已。
吾人于夢之意識常輕視之，然如每夜同夢，則夢于吾人之意識生活上所占位置，固甚重大矣。
如列子與巴什迦爾所言，其人之孰苦孰樂孰幸孰否，固未易判定也。
抑列子尚有一超卓之見解焉，是亦由其平等主義或宿命主義之根本思想而來者。
《說符》篇曰： 齊田氏祖于庭，食客千人。
中座有獻魚雁者，田氏視之，乃歎曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。
”衆客和之如響。
鮑氏之子，年十二，預于次，進曰：“不如君言。
天地萬物與我并生，類也。
類無貴賤。
徒以小大智力而相制，疊相食，非相為而生之。
人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉！” 此與近世所謂弱肉強食，生存競争，優勝劣敗，即生物進化論之思想，隐隐相通。
在當時觀之，不可謂非一卓見也。
此種思想以較儒教之以人為中心，而觀天地萬物者，又基督教之派或西洋哲學之一派之目的觀、意匠觀，即謂為适人類之要求而造成天地萬物者，固不失為别開生面之見地矣。
綜而論之，其懷疑論也，無差别論也，虛靜主義也，冷眼主義也，宿命主義也，絕對的服從主義也，厭世思想也，非社會的傾向也，存養論也，解脫觀也，無一不由老子之根本思想而來，而皆較老子更達于極點。
但其偏于出世的個人的消極的态度一面，故謂為倫理主義，究亦有所未安。
且列子亦非如釋迦、耶稣等常抱一種熱誠，欲以己所體得之解脫觀救濟一切衆生也。
彼于其主義思想，又于其性行态度，要皆偏于個人的。
雖然，列子之學說，與謂為倫理說，甯謂為一種神秘哲學或悟道觀，而于東洋思想史上放一異彩者也。
若夫其言論之灑脫輕妙，其解悟之缥缈空靈，其解脫方法論之詳密，其存養工夫之親切，能使讀其書者惝乎離現實之世界，而入理想之天地焉矣。
*** [1]本篇刊于1906年8月《教育世界》131、132号。
