列子之學說 [1]
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列子以關尹子、壺丘子林、老商等為師，而三子之學俱由老子之學而出，則列子之為老子學派之後繼者，自不待言。
張處度序之曰： 其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴于肆任，順性則所之皆适，水火可蹈，忘懷則無幽不照：此其旨也。
然所明往往與佛經相參，大歸同于老莊，屬辭引類，特與莊子相似。
（按，張湛《列子序》） 可謂能舉是書之大體者矣。
一言以蔽之，列子之根本思想不外襲老子之自然說、虛靜說。
然老子之自然說，非純全之無為自然說也；其虛靜說，非純全之虛無寂靜說也。
繹其本旨所在，别有一種真面目之理想或主張。
然列子之說則實取老子之自然說、虛靜說，充之于極端之地，而于老子之隐微的積極的一面竟抹殺之，故面目似同實異。
易言以明之，則列子之學說不過取老子之根本思想，以遊戲的娛樂的擴充之，而其結果所在，遂與佛教之厭世的寂靜說，與莊子無止無界之思想相近雲爾。
又，老子之書多以簡潔有力之格言體發表其思想，而列子則多以叙事的寓言的表現之，是亦其相異之一端也。
以下就列子若何襲老子之根本思想，又若何推之于極端之處，一詳述之。
列子于《天瑞》篇，先論天地之實體及其與萬物之關系，曰： 有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複，其際不可終，疑獨其道不可窮。
《黃帝書》曰：“谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。
”故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
謂之生化形色智力消息者非也。
此列子以生生化化之“現象”，與不自生生化化而為一切生生化化之根本之“實體”，區别為二也。
至謂生生化化非有主宰者使然，乃實體所具之自然妙用使然，極與老子相似。
其謂實體（可即彼之所謂“疑獨”或“往複”看）之無終無際，與老子所謂“獨立不改，周行而不殆”，殆若合符節已。
列子以為萬有者流轉變化，而無已時，曰：“故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。
”（可按，《天端》篇看）蓋謂生生死死，雖無窮極，而實體之自身則毫無增減損益。
非保此冥一常恒之實體，則亦不得為一切萬有之根據也。
列子進而論天地開辟之狀況，與萬物生成之次第，曰： 夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。
氣、形、質具而未相離，故曰渾淪，渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
易無形埒。
易變而為一，一變而為七，七變而為九。
九變者究也，乃複變而為一。
一者形變之始也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。
故天地含精，萬物化生。
（《天瑞》篇） 列子之所謂“太易”或“渾淪”，與《易·系辭》之“太極”，老子之“道”與“渾成”，實同一物，與前所謂“疑獨”“往複”者，皆指天地萬有之實體而言。
即謂其為物：冥一而不變，不可以視，不可以名，不具形質，而渾然概括一切形質者是也。
其論由“渾淪”而生萬有之次第也（借斯賓塞[按，1820-1903，英國哲學家]之語表之，則由同質之狀生異質之物是），則謂由“太易”而生“太初”，由“太初”而生“太始”，由“太始”而生“太素”，然後天地萬有森然而生焉。
列子于一實體與個個物體之間，置許多階段，而說其發展之次第。
此與《易》及老子之說、新柏拉圖派之分出論的思想，恰同一轍。
然尚有宜注意者，列子所指實體，全屬于物質的，與老子之“道”之稍含精神的意義者不同，又與新柏拉圖派之“神”之以睿智的精神的屬性勝者亦不同，甯與希臘初代哲學家雅克讷希曼多羅（今譯阿那克西曼德，公元前610年至前546年）之“脫雅擺倫”（按，意為“無限定”，指不固定的、無限的物質）相似。
觀于“太易者，未見氣也”一語，則其物雖在渾然未剖之姿，然其不免為一物質的，則究不可争也。
以上即列子之實體論及天地開辟論之一斑，畢竟取老子之思想而更詳述之者，但其思索之法，較老子更合于論理的而已。
而列子一切學說皆建設于此一種實體論、開辟論之上，亦與老子無異。
詳而言之，則所謂“道”，乃虛靜自然而能生生一切之物之根本思想，亦為其人生觀之中樞。
彼以為色聲香味等，有生者，即有生之者，而其生之者乃無聲無色無味無臭者也。
惟其無也，故為萬變之主宰。
《天瑞》篇曰： 生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。
無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
觀此，則列子思想之同于老子益信，但較之詳明耳。
其曰“無為之職”，與曰“無知也，無能也，而無不知也，而無不能也”，即老子所謂“無為之（有）為”耳。
此外如—— 至言去言，至為無為。
（《黃帝》篇） 争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。
故至言去言，至為無為。
（《說符》篇） 知而忘情，能而不為，真知真能也。
（《仲尼》篇）
張處度序之曰： 其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴于肆任，順性則所之皆适，水火可蹈，忘懷則無幽不照：此其旨也。
然所明往往與佛經相參，大歸同于老莊，屬辭引類，特與莊子相似。
（按，張湛《列子序》） 可謂能舉是書之大體者矣。
一言以蔽之，列子之根本思想不外襲老子之自然說、虛靜說。
然老子之自然說，非純全之無為自然說也；其虛靜說，非純全之虛無寂靜說也。
繹其本旨所在，别有一種真面目之理想或主張。
然列子之說則實取老子之自然說、虛靜說，充之于極端之地，而于老子之隐微的積極的一面竟抹殺之，故面目似同實異。
易言以明之，則列子之學說不過取老子之根本思想，以遊戲的娛樂的擴充之，而其結果所在，遂與佛教之厭世的寂靜說，與莊子無止無界之思想相近雲爾。
又，老子之書多以簡潔有力之格言體發表其思想，而列子則多以叙事的寓言的表現之，是亦其相異之一端也。
以下就列子若何襲老子之根本思想，又若何推之于極端之處，一詳述之。
列子于《天瑞》篇，先論天地之實體及其與萬物之關系，曰： 有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複，其際不可終，疑獨其道不可窮。
《黃帝書》曰：“谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。
”故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
謂之生化形色智力消息者非也。
此列子以生生化化之“現象”，與不自生生化化而為一切生生化化之根本之“實體”，區别為二也。
至謂生生化化非有主宰者使然，乃實體所具之自然妙用使然，極與老子相似。
其謂實體（可即彼之所謂“疑獨”或“往複”看）之無終無際，與老子所謂“獨立不改，周行而不殆”，殆若合符節已。
列子以為萬有者流轉變化，而無已時，曰：“故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。
”（可按，《天端》篇看）蓋謂生生死死，雖無窮極，而實體之自身則毫無增減損益。
非保此冥一常恒之實體，則亦不得為一切萬有之根據也。
列子進而論天地開辟之狀況，與萬物生成之次第，曰： 夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。
氣、形、質具而未相離，故曰渾淪，渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
易無形埒。
易變而為一，一變而為七，七變而為九。
九變者究也，乃複變而為一。
一者形變之始也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。
故天地含精，萬物化生。
（《天瑞》篇） 列子之所謂“太易”或“渾淪”，與《易·系辭》之“太極”，老子之“道”與“渾成”，實同一物，與前所謂“疑獨”“往複”者，皆指天地萬有之實體而言。
即謂其為物：冥一而不變，不可以視，不可以名，不具形質，而渾然概括一切形質者是也。
其論由“渾淪”而生萬有之次第也（借斯賓塞[按，1820-1903，英國哲學家]之語表之，則由同質之狀生異質之物是），則謂由“太易”而生“太初”，由“太初”而生“太始”，由“太始”而生“太素”，然後天地萬有森然而生焉。
列子于一實體與個個物體之間，置許多階段，而說其發展之次第。
此與《易》及老子之說、新柏拉圖派之分出論的思想，恰同一轍。
然尚有宜注意者，列子所指實體，全屬于物質的，與老子之“道”之稍含精神的意義者不同，又與新柏拉圖派之“神”之以睿智的精神的屬性勝者亦不同，甯與希臘初代哲學家雅克讷希曼多羅（今譯阿那克西曼德，公元前610年至前546年）之“脫雅擺倫”（按，意為“無限定”，指不固定的、無限的物質）相似。
觀于“太易者，未見氣也”一語，則其物雖在渾然未剖之姿，然其不免為一物質的，則究不可争也。
以上即列子之實體論及天地開辟論之一斑，畢竟取老子之思想而更詳述之者，但其思索之法，較老子更合于論理的而已。
而列子一切學說皆建設于此一種實體論、開辟論之上，亦與老子無異。
詳而言之，則所謂“道”，乃虛靜自然而能生生一切之物之根本思想，亦為其人生觀之中樞。
彼以為色聲香味等，有生者，即有生之者，而其生之者乃無聲無色無味無臭者也。
惟其無也，故為萬變之主宰。
《天瑞》篇曰： 生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。
無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
觀此，則列子思想之同于老子益信，但較之詳明耳。
其曰“無為之職”，與曰“無知也，無能也，而無不知也，而無不能也”，即老子所謂“無為之（有）為”耳。
此外如—— 至言去言，至為無為。
（《黃帝》篇） 争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。
故至言去言，至為無為。
（《說符》篇） 知而忘情，能而不為，真知真能也。
（《仲尼》篇）
