孟子之倫理思想一斑 [1]
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（按，《滕文公》上）蓋謂禀性相同，故人皆可為堯舜，是即孟子修養論之根本的主張也。
然則吾人如何而能為堯舜乎？如何而培其仁義禮智之德，以構成完全之品性乎？吾人于孟子之修德方法論，可别為積極消極二方面觀之。
消極的方法，謂勿使吾人之心陷于不善之方面，且刈除其原因者是也。
曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”（按，《告子》上）又曰：“養心莫善于寡欲。
”（按，《盡心》下）即消極的修養論也。
然孟子雖唱寡欲論，而謂惡之原因在于物欲，然非一概禁絕物欲之謂。
其對物欲之見解，與後儒（就中如宋儒之無欲論）之嚴峻的，迥不相同。
其視欲為惡者，惟指妨害人性之消極的之欲，而非謂一切之欲皆為不善之原因。
如某欲，即生存上之欲，彼甯以使之适當滿足為善，曰：“無恒産[則]（者）無恒心。
”（按，《滕文公》上）是即以衣食及一切物質之欲，為修德上最要之條件，而不可不求其适宜滿足者也。
次就修德之積極的方法言之，則謂人有自然好慕理義之心（“理義之悅我心，猶當豢之悅我口”）（按，《告子》上），故此心當助長而存養之。
而存養之一法則在求“夜氣”之盛。
求夜氣之盛者，謂吾人本性之善，于夜間不接外物之時，發露滋長。
故必于夜間，盛其清明之氣，使晝間接外物時所生不善之氣為之而制遏是也。
其夜氣存養之外，尚有一最要之功夫，則養“浩然之氣”是。
公孫醜問何謂“浩然之氣”，孟子答之曰： 難言也！其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是餒也，是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心則餒矣。
（按，《公孫醜》上） 此節蓋孟子本自身之實驗體察而出，實深切而有力之訓辭也。
彼對世俗所謂血氣之勇、智謀之勇，而特以“浩然之氣”一語，表明道德上之真勇。
以為此浩然之氣不能恃一朝一夕之道義的行為，自外部襲取之，乃因多年之積善“集義”，以自鍛煉其心，而自然充實心中、迫塞天地之正大之氣也。
一有不慊于心之行為，則氣即空虛，而如斯道德上之大勇不能得而有之矣。
更仿孟子之語而說明之，則帥于志之氣（“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”）（按，《公孫醜》上），是即浩然之氣，而道德上之大勇。
“志”者心之所之，即今語之所謂“理想”，“氣”以實行之，即今語之所謂“意志”也。
有理想而無意志則空，有意志而無理想則盲。
志與氣，理想與意志，目的與努力，常密接而合體，則後者永從前者之指揮，而真正之大勇于是乎在矣。
謂夜氣之存養為修德之寂靜的方法，則謂浩然之氣之存養為修德之能動的方法可也。
要之，由以上消極（寡欲）積極（存養）二法之實行，而吾人始能完其本質之性焉。
孟子稱此曰“反性”（“堯舜，性者也；湯武，反之也”）（按，《盡心》下），反性之思想發自孟子，誠如程子所言。
彼宋儒“複性”說之一部分殆即淵源于此。
然宋儒之人性觀，實既受佛教之影響，而有抽象的形而上學的之面目。
其所謂“複性”與孟子之所謂“反性”，迥然不同，此又不可不知也。
*** [1]本篇刊于1906年8月《教育世界》130号。
然則吾人如何而能為堯舜乎？如何而培其仁義禮智之德，以構成完全之品性乎？吾人于孟子之修德方法論，可别為積極消極二方面觀之。
消極的方法，謂勿使吾人之心陷于不善之方面，且刈除其原因者是也。
曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”（按，《告子》上）又曰：“養心莫善于寡欲。
”（按，《盡心》下）即消極的修養論也。
然孟子雖唱寡欲論，而謂惡之原因在于物欲，然非一概禁絕物欲之謂。
其對物欲之見解，與後儒（就中如宋儒之無欲論）之嚴峻的，迥不相同。
其視欲為惡者，惟指妨害人性之消極的之欲，而非謂一切之欲皆為不善之原因。
如某欲，即生存上之欲，彼甯以使之适當滿足為善，曰：“無恒産[則]（者）無恒心。
”（按，《滕文公》上）是即以衣食及一切物質之欲，為修德上最要之條件，而不可不求其适宜滿足者也。
次就修德之積極的方法言之，則謂人有自然好慕理義之心（“理義之悅我心，猶當豢之悅我口”）（按，《告子》上），故此心當助長而存養之。
而存養之一法則在求“夜氣”之盛。
求夜氣之盛者，謂吾人本性之善，于夜間不接外物之時，發露滋長。
故必于夜間，盛其清明之氣，使晝間接外物時所生不善之氣為之而制遏是也。
其夜氣存養之外，尚有一最要之功夫，則養“浩然之氣”是。
公孫醜問何謂“浩然之氣”，孟子答之曰： 難言也！其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是餒也，是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心則餒矣。
（按，《公孫醜》上） 此節蓋孟子本自身之實驗體察而出，實深切而有力之訓辭也。
彼對世俗所謂血氣之勇、智謀之勇，而特以“浩然之氣”一語，表明道德上之真勇。
以為此浩然之氣不能恃一朝一夕之道義的行為，自外部襲取之，乃因多年之積善“集義”，以自鍛煉其心，而自然充實心中、迫塞天地之正大之氣也。
一有不慊于心之行為，則氣即空虛，而如斯道德上之大勇不能得而有之矣。
更仿孟子之語而說明之，則帥于志之氣（“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”）（按，《公孫醜》上），是即浩然之氣，而道德上之大勇。
“志”者心之所之，即今語之所謂“理想”，“氣”以實行之，即今語之所謂“意志”也。
有理想而無意志則空，有意志而無理想則盲。
志與氣，理想與意志，目的與努力，常密接而合體，則後者永從前者之指揮，而真正之大勇于是乎在矣。
謂夜氣之存養為修德之寂靜的方法，則謂浩然之氣之存養為修德之能動的方法可也。
要之，由以上消極（寡欲）積極（存養）二法之實行，而吾人始能完其本質之性焉。
孟子稱此曰“反性”（“堯舜，性者也；湯武，反之也”）（按，《盡心》下），反性之思想發自孟子，誠如程子所言。
彼宋儒“複性”說之一部分殆即淵源于此。
然宋儒之人性觀，實既受佛教之影響，而有抽象的形而上學的之面目。
其所謂“複性”與孟子之所謂“反性”，迥然不同，此又不可不知也。
*** [1]本篇刊于1906年8月《教育世界》130号。
