孟子之倫理思想一斑 [1]
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此持論，則又越于直覺說之立腳地，不以義與孝為相并而立之絕對的标準，而既于二者之間，與以輕重之别矣。
由舜之大孝推之，則為親而棄天下，甯有其事；然若舜棄天下，而天下大亂，生民塗炭，則舜如之何？孟子苟設想及此，而與以明答，則吾人于孟子說之立腳地當更明了，而惜其未有之也。
要之，孟子于大體上似屬直覺說，然亦稍加以立極論之思想。
（立極論者謂立一究竟之标準以為一切義務之根據。
）彼以不殺人為仁，然有時亦以殺人為合于天理者，則彼之非嚴義之直覺論者，不可争也。
今謂仁義禮智（姑從孟子大體之見言之）不以自身以外之理由為根據，而為直覺的道德上之法則及觀念，然如此道德上之直覺的（法則）及觀念，吾人如何而有之乎？自内乎？将自外乎？先天的乎？将經驗的乎？又以之為自内者、為先天的者矣，然将如固有論者之言，謂人之有生，即既以明了之觀念，而存于心中乎？抑将如發達論者之言，謂其始不過為一朦胧之沖動，惟由經驗，以徐徐發展之，而後能為明了之意識乎？解此點者，屬孟子倫理說中之心理論、性理論方面。
按：孟子始研究心理、性理之問題，而以之為其倫理說或德育之基礎。
此為中國倫理史上極當注意之事。
彼宋儒一派之性理論畢竟淵源于此耳。
然則孟子于道德上之觀念，果謂其起原何自乎？吾人以為彼之思想一面似屬固有論，他面又似屬發達論，曰： 人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也。
（按，《盡心》上） 此非謂無經驗無教育之小兒，亦尚有仁義之德及觀念乎？然孟子又以為人皆有不忍人之心，見孺子入井，則人皆欲救之。
此恻隐之心非有所求于他，特自然流露之沖動耳。
曰：“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”（按，《公孫醜》上）由是觀之，則孟子意中似又謂吾人之生而既有者，非仁義禮智之德，惟既有其沖動感情，而适宜擴充之，則足以達于仁義禮智之德或觀念雲爾。
曰“不學而[知]（能）”“不慮而[能]（知）”，即無論何人皆有此四端沖動之意也。
曰“孩提之童”無不知“愛親”“敬長”者，其所謂“知”，蓋非（知）愛敬之合理，非知其為道德上之善，易言以明之，即非有所謂仁義之知識觀念，惟既有愛敬之心（心即情），以為其自然之沖動而已。
彼于“敬兄”之上，特加“及長”一語，此最宜注意者也。
以此為解，則不但适合心理上事實，且于孟子之本意為不背矣。
然則在常人生來之狀态，果可曰，“四端”之外，未有仁義禮智之觀念及德乎？孟子以為誠然。
然吾人之性實亦有仁義禮智在，曰：“仁義禮智非由外铄也，我固有之也。
”（按，《告子》上）是孟子于既發之性與未發之性，即已在現實之狀态之性與尚在将有或可有之狀态之性，亦明明區别之，而于可有而未發之性
由舜之大孝推之，則為親而棄天下，甯有其事；然若舜棄天下，而天下大亂，生民塗炭，則舜如之何？孟子苟設想及此，而與以明答，則吾人于孟子說之立腳地當更明了，而惜其未有之也。
要之，孟子于大體上似屬直覺說，然亦稍加以立極論之思想。
（立極論者謂立一究竟之标準以為一切義務之根據。
）彼以不殺人為仁，然有時亦以殺人為合于天理者，則彼之非嚴義之直覺論者，不可争也。
今謂仁義禮智（姑從孟子大體之見言之）不以自身以外之理由為根據，而為直覺的道德上之法則及觀念，然如此道德上之直覺的（法則）及觀念，吾人如何而有之乎？自内乎？将自外乎？先天的乎？将經驗的乎？又以之為自内者、為先天的者矣，然将如固有論者之言，謂人之有生，即既以明了之觀念，而存于心中乎？抑将如發達論者之言，謂其始不過為一朦胧之沖動，惟由經驗，以徐徐發展之，而後能為明了之意識乎？解此點者，屬孟子倫理說中之心理論、性理論方面。
按：孟子始研究心理、性理之問題，而以之為其倫理說或德育之基礎。
此為中國倫理史上極當注意之事。
彼宋儒一派之性理論畢竟淵源于此耳。
然則孟子于道德上之觀念，果謂其起原何自乎？吾人以為彼之思想一面似屬固有論，他面又似屬發達論，曰： 人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也。
（按，《盡心》上） 此非謂無經驗無教育之小兒，亦尚有仁義之德及觀念乎？然孟子又以為人皆有不忍人之心，見孺子入井，則人皆欲救之。
此恻隐之心非有所求于他，特自然流露之沖動耳。
曰：“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”（按，《公孫醜》上）由是觀之，則孟子意中似又謂吾人之生而既有者，非仁義禮智之德，惟既有其沖動感情，而适宜擴充之，則足以達于仁義禮智之德或觀念雲爾。
曰“不學而[知]（能）”“不慮而[能]（知）”，即無論何人皆有此四端沖動之意也。
曰“孩提之童”無不知“愛親”“敬長”者，其所謂“知”，蓋非（知）愛敬之合理，非知其為道德上之善，易言以明之，即非有所謂仁義之知識觀念，惟既有愛敬之心（心即情），以為其自然之沖動而已。
彼于“敬兄”之上，特加“及長”一語，此最宜注意者也。
以此為解，則不但适合心理上事實，且于孟子之本意為不背矣。
然則在常人生來之狀态，果可曰，“四端”之外，未有仁義禮智之觀念及德乎？孟子以為誠然。
然吾人之性實亦有仁義禮智在，曰：“仁義禮智非由外铄也，我固有之也。
”（按，《告子》上）是孟子于既發之性與未發之性，即已在現實之狀态之性與尚在将有或可有之狀态之性，亦明明區别之，而于可有而未發之性
