孟子之學說 [1]
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變亂紛紛不已，非證明此事實乎？若此等變化之根柢不在吾人之心性上，則社會的現象何以有此方面乎？孟子亦認之，曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。
”（按，《盡心》下）其意以為人性雖善，然有蔽之者，則不能發揮其善。
然則所以蔽之者何？曰：欲也。
故曰：“養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。
”（按，《盡心》下）然孟子自其先天良心論觀之，（一）以欲為比良心，非根本的。
（二）以欲雖有蔽善之消極的性質，而無現于行動之積極的性質者也。
荀子則不然，以欲為積極的性質，而倫理之法則不過制抑之之消極的作用耳。
第三節修身論 至此，吾人得知修為之為何。
吾人之修為畢竟在發揮我本心之善耳。
苟能發揮之，則凡人化而為聖人。
此發揮之之方法，在養“浩然之氣”。
所謂“浩然之氣”，善化之意志也。
能陶冶意志而與性之善融合，則謂之曰“浩然之氣”。
然性絕對、無限也，故此氣亦不可不絕對、無限。
故曰：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
”（按，《公孫醜》上）孟子又用牛山之喻，曰： 牛山之木嘗美矣。
……此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。
旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉！（按，《告子》上） 此言本心之自發的活動者，以為人心之向善，如木之萌蘖，待時而出。
然若多行不善，則不能發之。
雖不能發，然其勢滋生而不已。
何以知之？曰：今人睡醒，目未見惡色，耳未聞惡聲，恍然獨坐，當是時，精神灑落如冰釋，所謂“夜氣”也。
擴而充之，則自無不善。
故曰：“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
”孟子又認發揮本心之困難，故曰：“一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
”（按，同上）要之，其全體之說皆立于性、欲二元論之上者也。
第四節政治論
”（按，《盡心》下）其意以為人性雖善，然有蔽之者，則不能發揮其善。
然則所以蔽之者何？曰：欲也。
故曰：“養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。
”（按，《盡心》下）然孟子自其先天良心論觀之，（一）以欲為比良心，非根本的。
（二）以欲雖有蔽善之消極的性質，而無現于行動之積極的性質者也。
荀子則不然，以欲為積極的性質，而倫理之法則不過制抑之之消極的作用耳。
第三節修身論 至此，吾人得知修為之為何。
吾人之修為畢竟在發揮我本心之善耳。
苟能發揮之，則凡人化而為聖人。
此發揮之之方法，在養“浩然之氣”。
所謂“浩然之氣”，善化之意志也。
能陶冶意志而與性之善融合，則謂之曰“浩然之氣”。
然性絕對、無限也，故此氣亦不可不絕對、無限。
故曰：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
”（按，《公孫醜》上）孟子又用牛山之喻，曰： 牛山之木嘗美矣。
……此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。
旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉！（按，《告子》上） 此言本心之自發的活動者，以為人心之向善，如木之萌蘖，待時而出。
然若多行不善，則不能發之。
雖不能發，然其勢滋生而不已。
何以知之？曰：今人睡醒，目未見惡色，耳未聞惡聲，恍然獨坐，當是時，精神灑落如冰釋，所謂“夜氣”也。
擴而充之，則自無不善。
故曰：“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
”孟子又認發揮本心之困難，故曰：“一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
”（按，同上）要之，其全體之說皆立于性、欲二元論之上者也。
第四節政治論
