孔子之學說 [1]
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志，始能處道而實行之。
其說雖稍偏于情之一面，但于個人之嚴肅端莊，于倫理實踐上有非常之價值。
《子罕》：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我也。
” 《衛靈公》：“子曰：君子求諸己，小人求諸人“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。
” 又曰：“不曰如之何如之何者，吾（末）如之何也已矣！” 《憲問》：“不患人之不己知，患其不能也。
” 是謂修克勵精自德，為之己而非有待于他也。
《公冶長》：“顔淵曰：‘願無伐善，無施勞。
’” 謂修養溫厚克己之德以推及于人也。
克己、修德、博學、明理，若不實行，往往陷極端之弊害。
故—— 《陽貨》：子六言六蔽說，曰：“好仁不好學，其蔽也愚。
好知不好學，其蔽也蕩。
好信不好學，其蔽也賊。
好直不好學，其蔽也絞。
好勇不好學，其蔽也亂。
好剛不好學，其蔽也狂。
” 于希臘有西尼克派，即（犬）儒派之極端克己說，及斯特亞學派之克己說，德國有康德之嚴肅主義等，皆此說也。
而其中如斯特亞學派，為重自然，安天命，貴理性，以實踐勵行為目的，最似儒教。
然孔子之克己說，非若他說盡絕諸情，不過從實踐勵行上立此說。
故其歸着為中庸，為複禮。
《論語·顔淵》：“顔淵問仁，子曰：‘克己複禮為仁。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
為仁由己，而由人乎哉？’顔淵曰：‘請問其目？’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
’” 是言為仁之法在克我私欲，複中庸之禮，使一切之視聽言動，皆順于禮，始為實行仁也。
要之，此說在勵精苦學，修吾之行，以練習剛健不屈之意志而實踐之。
至其歸著，則仍在複中庸之禮，以達于仁。
夫一切克己說，皆在嚴肅端正，鍛煉個人，雖于道德實行之點，迥非俗所能比拟，然于情之一面，棄而不顧，故往往不免失之過甚，如西尼克則此弊尤甚，獨孔子能以中庸防此弊耳。
（四）忠恕說 吾人于前章中，既詳論直覺、中庸、克己諸說，今當論其最廣大最主要之忠恕說。
忠，盡吾心也；恕，推己以及人也。
自普遍上觀之，則為社會上之博愛，洵足以一貫諸說，以達于完全圓滿之仁之理想。
故—— 《論語·裡仁》：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。
’” 又：“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
” 《衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。
’” 又：“‘賜（也）！女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。
’” 又《雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
” 是蓋謂用此以包括其他一切之語言，使之一貫，使之普遍，而為必不可不行之道。
但忠恕究何故不可不行乎？則自孔子之天人合一觀觀之，則以在人之理性為先天的，即以人為有道德性之社交的動物。
故 《論語》：“人之生也直。
”（按，《雍也》） 《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
” 即謂人道乃自然順人之道德的能性以生成者，即禮義之（所）由生。
蓋以人本為社交的動物。
故曰：“仁者，人也，親親為大。
”（按，《中庸》）故吾人不可不據己之性情以行仁。
其故以道德本為自律的，仁又為人性之所本有，開發之即為人道故也。
仁，差别的也：自親而疏，自近而遠；普遍的也：欲推己及人，則當以己心為标準。
其途有二種：一，正面的： 夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
（按，《雍也》） 是為希望他人與己同一發達，故合于是者，仁也，善也。
一，反面的： 己所不欲，勿施于人。
是為禁止之言，背此者，不仁也，惡也。
故此忠恕說，為網羅君臣父子夫婦兄弟朋友貴賤親疏等一切社會上國家上之差别，而施之以平等之誠與愛之道，即達普遍一貫之仁之道。
《公冶長》：“子曰：‘老者安之，朋友信之，少者懷之。
’” 自老者、朋友、少者三者而觀之，雖似有差别，然而自總合是等一切社會而觀之，則普遍之仁也。
要之，忠恕者，在達己達人，即以己與人共立于圓滿為目的。
故是非個人的，乃社會的。
是實此說所以淩駕一切諸說，亦其意義之所以廣泛也。
第三章德 第一節德之意義與仁之内容 德有二意：一，倫理的感覺，照之于理性，以養高尚之情操，由意志而實現習練之，則吾性可善，即所謂道德的德是也。
一，為關于研究真理，或以之教人等知的德也。
于東洋之德，僅有前者。
雖孔子亦嘗言知，然非獨立，而但為道德上之知也。
韓愈曰：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足（乎）己于（按，此字衍）無待于外之謂德。
”道者，必不可不行之法則也，是為客觀的。
德者，謂吾心得是道而行之之（按，此字衍），[生]（是）主觀的狀态也。
吾人既于前章論孔子之仁，為包容其他一切諸德之普遍之德，即對己之德，與對家族及社會國家等之德，皆存于此中。
但先以家族間之德為根本，然後漸逐推及社會國家。
故以孝弟為本，而綜合忠信義禮智等諸德，即普遍之仁。
故仁為德之全稱，其他不過為其一部分而已。
孔子何故因時與地，應其人而言抽象之仁，而不與之以具體的定義乎？是為吾人最不可不注意者。
蓋孔子明知進化之理：今日之人之德，不必即為後世之德；後世之德，不必即為今日之德。
其故因德乃随各時代以進化，與政體風俗人情等有種種之關系，而生種種之差别者也。
故孔子以為，于未來之世，或生大學問家，或生大德行家，此等學問家德行家之德之行，反勝于今日，亦未可知。
故于《子罕》曰： 後生可畏，焉知來者之不如今也。
是語謂未來之進化，不可預想。
知是語就人物一面觀之，因為生生的進化，但其意義不惟止于人物，雖德亦然。
又曰：“由！知德者鮮矣。
”（按，《衛靈公》） 又：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮能（按，此字衍）久矣！” 是蓋謂得德之難也。
以此之故，孔子于“仁”“德”，不與一定之意義，惟抽象普遍形容之。
至其内容，諸德則因時與地與人以為變更，是實為科學的分解之所難，亦為孔子之說明巧處。
孔子之德，分解列舉之雖甚難，但今亦不能不舉其大要于左，以研究其種類： 仁仁，前已再三論之，為普遍的之仁。
表中一切諸德，莫不為其所網羅包容，即博愛、忠恕、一貫的之仁是也。
但于殊别之時，則為慈惠或愛等。
表中知、勇、克己、中庸、敏、儉，皆對己之德。
對人之德分兩端：一為家族，一為社會及國家。
第二節德之種類 德表 關于家族之德，曰：孝弟、慈嚴、夫婦之禮、友愛等，而尤以孝弟為百行之本。
關于社會及國家之德，曰：忠、信、直、寬、惠、溫、良、恭、讓等，而尤以禮為普遍，又為社會上之秩序，又義亦普遍而差别的。
今将對己之德以及對他之德略解之于下。
（甲）對己 知知者，知也，含有智慧之意；若擴大其意，則為智識。
故欲得真智識，必不可不學。
蓋學非為人也，為我也。
孔子已嘗明言為自己之德矣。
其注重在研究一切學問以明智，則當事物而無疑惑。
故孔子曰：“[智]（知）者不惑。
”（按，《憲問》）但此知乃欲行道之本，即王陽明所言之“知行合一”，乃與行相關者也。
勇勇為決行吾意志之力，雖屬于己，而不受仁與義之指擇。
故曰：“見義不為，無勇也。
”（按，《為政》）又曰：“仁者必有勇。
”曰：“勇者不懼。
”（按，《憲問》）但勇與知有密接之關系，不可或離。
故曰：“好勇不好學，其蔽也亂。
”其義即非道德之智識所生之勇，則不得為德。
要之，知與勇實際上為合成其他諸德所生者，故不可分離。
知者知道德，勇者實行之。
克己克己前章已論之，茲不再詳言，約而論之，為抑自己之私欲而克之，刻苦勵精以達于道，是為自己之德，勤勉等屬之是也。
中庸中庸前章亦論之，茲惟撮其要曰：中庸者無過不及之中庸的良心，是亦為自己德，客觀的禮、主觀的節制等皆屬之。
敏敏，敏捷也，對事務而言。
故曰：“敏則有功。
”（按，《陽貨》）順于道而敏捷處事，自己之德也。
儉儉，節儉也，節省冗費以俟他日之利用。
“與其奢也甯儉”之類，是亦為屬自己之德，然與其他有關系。
（乙）對人 家族的 孝孝之為德，為德行之根本，人倫之第一，事親能盡愛敬之謂也。
孝者，子對于親之純粹愛情，即人之天性也。
《論語》曰：孝弟“為仁之本”。
《孝經》曰：“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。
” 又曰：“夫孝，天之經也。
”又曰：“天地之性，人為貴。
人之行莫大于孝。
” 而孝以愛與敬為主。
故—— 《孝經》曰：“子曰：愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。
蓋天子之孝也。
” 又曰：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。
故母取其愛，君取其敬，兼之者父也。
” 又曰：“教民親愛，莫善于孝。
” 又曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。
” 自家族的愛敬進推及天下，以孝為治國家之根本。
《論語》：“孟懿子問孝。
子曰：無違。
”“子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。
”（按，《為政》） 《孝經》：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。
夫孝始于事親，中于事君，終于立身。
” 前者謂終親之生，勿違于理，惟以禮将其愛敬而事之，既殁則終以葬祭之禮。
後者謂事親又以事親之道事君，而終之以立身，是孝為最大者也。
此外孔子應弟子之問，而從多方面言之者： 《[謂]（論）語》：“孟武伯問孝。
子曰：‘父母唯其疾之憂。
’子遊問孝。
子曰：‘今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以别乎？’子夏問孝。
子曰：‘色難。
有事，弟子服其勞，有酒食，先生馔，曾是以為孝乎！’”（按，《為政》）（此句本于《禮記》：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
”言事親之際，惟色為難耳。
） 以上之說，皆以情即誠實為本，而節以禮。
故孔子以孝德為重大可知。
弟弟，事兄順長之德也，姊妹間亦同，在家族中與孝相關系，而發而為敬為義，然後推及社會。
故—— 《孝經》：“以[弟]（敬）事長則曰（按，此字衍）順。
” 又：“事兄弟，故順可移于長“教民禮順，莫善于弟。
” 又：“教以弟，所以敬天下之為人兄者也。
” 又：“長幼順故上下治。
” “孝弟之至，通于神明，光于四海，無所不暨。
” 弟者，謂對長者敬而從順之也，是為家族的關系之本，擴之即可以治社會國家。
故孝弟為一切德行之起原。
又孝在社會國家則為仁，弟在社會國家則為義，故為人倫大本也。
而不孝不弟，即為亂倫。
慈與嚴：東洋風行家長制度，故論卑對尊之道則甚詳，論尊對于卑之道則甚疏。
然亦有論及者。
慈慈為父母對子之純粹愛情，即慈愛。
孔子于此德，未顯言之，惟曰：“父子之道，天性也。
”又：“曾子曰：若夫慈愛恭敬，安親揚名，既聞命矣。
'（按，《孝經》）此德與孝俱為先天所有的，而根本的為最純美之情也。
無此情，則親子之道不立。
蓋孝弟者卑對尊之德，此則尊對卑之德也。
嚴嚴用以救溺愛者，《孝經》所謂嚴親嚴兄是也，是為家長所專有。
孔子于夫婦間惟曰“禮”，不明言“愛”。
又兄姊對于弟妹之友愛，亦未詳言之。
然而《左傳》十禮中嘗言君令、父慈、兄愛、夫和、姑慈，皆尊對卑之德也。
禮夫婦為人倫之根本，為五倫之一。
孔子惟于《中庸》述之，惟夫婦間但規之以禮，而不言情。
其故以夫婦之愛情本出于男女相愛之天性，有最大勢力，人之原始，皆在于此。
但男女之愛，往往失之極端，緻亂大倫。
故複雲禮以節制愛，是亦自東洋家長制度之嚴肅出者也。
然夫婦之愛，為根本上純美之情，以愛為根本，而紀綱之以禮，其庶乎可矣。
友為兄姊對于弟妹之友愛，亦純美之情，但孔子之說不詳。
然孔子抽象的之仁，其内容含有許多差别之愛，故此等之愛，皆包括于仁中，不可忘也。
社會及國家的 禮禮，如前章所說，中庸之顯于客觀之形式也。
然此實通家族社會國家而維持其秩序，故能于主觀上知之行之，實為最大之德。
故雲：“克己複禮”，“為仁由己”（按，《論語·顔淵》）。
而以禮裁制君臣父子夫婦兄弟朋友喪祭冠婚等一切國家及社會之事。
義義，前章中已與禮略論其義，是為差别的仁，乃道也，非德也。
然自主觀上之得于心而觀之，則亦為德；自差别處觀之，則知的即理也。
故—— 《論語》曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
” 又：“君子喻（于）義，小人喻（于）利”（按，《裡仁》）等。
是謂遵道理而行之義，一切社會國家家族道德上之裁斷，莫不由之，而與禮相表裡者也。
有君臣之義、家族之義、國家之義、人對人之義等，即所謂人道之正義也。
得之我心而踐行之，是為正義之德，是為諸德中之最大者。
忠忠，對人而盡我心之謂也。
孔子以忠信相連而論之，于社會上曰“言忠信，行笃敬”（按，《衛靈公》）等。
忠必駕頭而行之，所謂誠是也。
國家君臣之際，與義合是為忠義，為人倫之重大者，加恕則為仁。
信信，為社交的，為人交際上不可缺之德，與忠相聯，而不能離，為朋友間最切實之德。
故孔子能去“兵”去“食”，而獨不去“信”（按，《顔淵》），即無信則不立。
蓋無信則社會國家必緻虛僞浮薄，不能完全成立。
故又曰：“信則民任焉。
”（按，《堯曰》）是社會與國家相通之德也。
直直，即正直，或剛直等之德。
孔子嘗屢屢言之，曰“直哉史魚！”（按，《衛靈公》）曰“直道”（按，《微子》），曰“舉直”（按，《為政》）等，要之，不外為公正無私從理而已。
又有時從情之方面言之，參照前章。
寬寬，寬弘也。
《論語·陽貨》舉仁之内容曰：“恭寬信敏惠”，而以寬為此中最大之德。
故曰：“寬則得衆”，是為君子之德。
惠惠，恩惠也，惠則足以使人，又為君德。
孔子名此二者為君人之德。
雖寬弘恩惠，為社會上之德，然若敷衍之，則大有裨益。
溫溫，溫厚也。
“溫良恭儉讓”五者之一，謂接人宜穩和笃實。
良良，良直也，又善良，謂對人無偏心，無邪心，方正之德
其說雖稍偏于情之一面，但于個人之嚴肅端莊，于倫理實踐上有非常之價值。
《子罕》：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我也。
” 《衛靈公》：“子曰：君子求諸己，小人求諸人“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。
” 又曰：“不曰如之何如之何者，吾（末）如之何也已矣！” 《憲問》：“不患人之不己知，患其不能也。
” 是謂修克勵精自德，為之己而非有待于他也。
《公冶長》：“顔淵曰：‘願無伐善，無施勞。
’” 謂修養溫厚克己之德以推及于人也。
克己、修德、博學、明理，若不實行，往往陷極端之弊害。
故—— 《陽貨》：子六言六蔽說，曰：“好仁不好學，其蔽也愚。
好知不好學，其蔽也蕩。
好信不好學，其蔽也賊。
好直不好學，其蔽也絞。
好勇不好學，其蔽也亂。
好剛不好學，其蔽也狂。
” 于希臘有西尼克派，即（犬）儒派之極端克己說，及斯特亞學派之克己說，德國有康德之嚴肅主義等，皆此說也。
而其中如斯特亞學派，為重自然，安天命，貴理性，以實踐勵行為目的，最似儒教。
然孔子之克己說，非若他說盡絕諸情，不過從實踐勵行上立此說。
故其歸着為中庸，為複禮。
《論語·顔淵》：“顔淵問仁，子曰：‘克己複禮為仁。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
為仁由己，而由人乎哉？’顔淵曰：‘請問其目？’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
’” 是言為仁之法在克我私欲，複中庸之禮，使一切之視聽言動，皆順于禮，始為實行仁也。
要之，此說在勵精苦學，修吾之行，以練習剛健不屈之意志而實踐之。
至其歸著，則仍在複中庸之禮，以達于仁。
夫一切克己說，皆在嚴肅端正，鍛煉個人，雖于道德實行之點，迥非俗所能比拟，然于情之一面，棄而不顧，故往往不免失之過甚，如西尼克則此弊尤甚，獨孔子能以中庸防此弊耳。
（四）忠恕說 吾人于前章中，既詳論直覺、中庸、克己諸說，今當論其最廣大最主要之忠恕說。
忠，盡吾心也；恕，推己以及人也。
自普遍上觀之，則為社會上之博愛，洵足以一貫諸說，以達于完全圓滿之仁之理想。
故—— 《論語·裡仁》：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。
’” 又：“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
” 《衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。
’” 又：“‘賜（也）！女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。
’” 又《雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
” 是蓋謂用此以包括其他一切之語言，使之一貫，使之普遍，而為必不可不行之道。
但忠恕究何故不可不行乎？則自孔子之天人合一觀觀之，則以在人之理性為先天的，即以人為有道德性之社交的動物。
故 《論語》：“人之生也直。
”（按，《雍也》） 《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
” 即謂人道乃自然順人之道德的能性以生成者，即禮義之（所）由生。
蓋以人本為社交的動物。
故曰：“仁者，人也，親親為大。
”（按，《中庸》）故吾人不可不據己之性情以行仁。
其故以道德本為自律的，仁又為人性之所本有，開發之即為人道故也。
仁，差别的也：自親而疏，自近而遠；普遍的也：欲推己及人，則當以己心為标準。
其途有二種：一，正面的： 夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
（按，《雍也》） 是為希望他人與己同一發達，故合于是者，仁也，善也。
一，反面的： 己所不欲，勿施于人。
是為禁止之言，背此者，不仁也，惡也。
故此忠恕說，為網羅君臣父子夫婦兄弟朋友貴賤親疏等一切社會上國家上之差别，而施之以平等之誠與愛之道，即達普遍一貫之仁之道。
《公冶長》：“子曰：‘老者安之，朋友信之，少者懷之。
’” 自老者、朋友、少者三者而觀之，雖似有差别，然而自總合是等一切社會而觀之，則普遍之仁也。
要之，忠恕者，在達己達人，即以己與人共立于圓滿為目的。
故是非個人的，乃社會的。
是實此說所以淩駕一切諸說，亦其意義之所以廣泛也。
第三章德 第一節德之意義與仁之内容 德有二意：一，倫理的感覺，照之于理性，以養高尚之情操，由意志而實現習練之，則吾性可善，即所謂道德的德是也。
一，為關于研究真理，或以之教人等知的德也。
于東洋之德，僅有前者。
雖孔子亦嘗言知，然非獨立，而但為道德上之知也。
韓愈曰：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足（乎）己于（按，此字衍）無待于外之謂德。
”道者，必不可不行之法則也，是為客觀的。
德者，謂吾心得是道而行之之（按，此字衍），[生]（是）主觀的狀态也。
吾人既于前章論孔子之仁，為包容其他一切諸德之普遍之德，即對己之德，與對家族及社會國家等之德，皆存于此中。
但先以家族間之德為根本，然後漸逐推及社會國家。
故以孝弟為本，而綜合忠信義禮智等諸德，即普遍之仁。
故仁為德之全稱，其他不過為其一部分而已。
孔子何故因時與地，應其人而言抽象之仁，而不與之以具體的定義乎？是為吾人最不可不注意者。
蓋孔子明知進化之理：今日之人之德，不必即為後世之德；後世之德，不必即為今日之德。
其故因德乃随各時代以進化，與政體風俗人情等有種種之關系，而生種種之差别者也。
故孔子以為，于未來之世，或生大學問家，或生大德行家，此等學問家德行家之德之行，反勝于今日，亦未可知。
故于《子罕》曰： 後生可畏，焉知來者之不如今也。
是語謂未來之進化，不可預想。
知是語就人物一面觀之，因為生生的進化，但其意義不惟止于人物，雖德亦然。
又曰：“由！知德者鮮矣。
”（按，《衛靈公》） 又：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮能（按，此字衍）久矣！” 是蓋謂得德之難也。
以此之故，孔子于“仁”“德”，不與一定之意義，惟抽象普遍形容之。
至其内容，諸德則因時與地與人以為變更，是實為科學的分解之所難，亦為孔子之說明巧處。
孔子之德，分解列舉之雖甚難，但今亦不能不舉其大要于左，以研究其種類： 仁仁，前已再三論之，為普遍的之仁。
表中一切諸德，莫不為其所網羅包容，即博愛、忠恕、一貫的之仁是也。
但于殊别之時，則為慈惠或愛等。
表中知、勇、克己、中庸、敏、儉，皆對己之德。
對人之德分兩端：一為家族，一為社會及國家。
第二節德之種類 德表 關于家族之德，曰：孝弟、慈嚴、夫婦之禮、友愛等，而尤以孝弟為百行之本。
關于社會及國家之德，曰：忠、信、直、寬、惠、溫、良、恭、讓等，而尤以禮為普遍，又為社會上之秩序，又義亦普遍而差别的。
今将對己之德以及對他之德略解之于下。
（甲）對己 知知者，知也，含有智慧之意；若擴大其意，則為智識。
故欲得真智識，必不可不學。
蓋學非為人也，為我也。
孔子已嘗明言為自己之德矣。
其注重在研究一切學問以明智，則當事物而無疑惑。
故孔子曰：“[智]（知）者不惑。
”（按，《憲問》）但此知乃欲行道之本，即王陽明所言之“知行合一”，乃與行相關者也。
勇勇為決行吾意志之力，雖屬于己，而不受仁與義之指擇。
故曰：“見義不為，無勇也。
”（按，《為政》）又曰：“仁者必有勇。
”曰：“勇者不懼。
”（按，《憲問》）但勇與知有密接之關系，不可或離。
故曰：“好勇不好學，其蔽也亂。
”其義即非道德之智識所生之勇，則不得為德。
要之，知與勇實際上為合成其他諸德所生者，故不可分離。
知者知道德，勇者實行之。
克己克己前章已論之，茲不再詳言，約而論之，為抑自己之私欲而克之，刻苦勵精以達于道，是為自己之德，勤勉等屬之是也。
中庸中庸前章亦論之，茲惟撮其要曰：中庸者無過不及之中庸的良心，是亦為自己德，客觀的禮、主觀的節制等皆屬之。
敏敏，敏捷也，對事務而言。
故曰：“敏則有功。
”（按，《陽貨》）順于道而敏捷處事，自己之德也。
儉儉，節儉也，節省冗費以俟他日之利用。
“與其奢也甯儉”之類，是亦為屬自己之德，然與其他有關系。
（乙）對人 家族的 孝孝之為德，為德行之根本，人倫之第一，事親能盡愛敬之謂也。
孝者，子對于親之純粹愛情，即人之天性也。
《論語》曰：孝弟“為仁之本”。
《孝經》曰：“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。
” 又曰：“夫孝，天之經也。
”又曰：“天地之性，人為貴。
人之行莫大于孝。
” 而孝以愛與敬為主。
故—— 《孝經》曰：“子曰：愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。
蓋天子之孝也。
” 又曰：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。
故母取其愛，君取其敬，兼之者父也。
” 又曰：“教民親愛，莫善于孝。
” 又曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。
” 自家族的愛敬進推及天下，以孝為治國家之根本。
《論語》：“孟懿子問孝。
子曰：無違。
”“子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。
”（按，《為政》） 《孝經》：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。
夫孝始于事親，中于事君，終于立身。
” 前者謂終親之生，勿違于理，惟以禮将其愛敬而事之，既殁則終以葬祭之禮。
後者謂事親又以事親之道事君，而終之以立身，是孝為最大者也。
此外孔子應弟子之問，而從多方面言之者： 《[謂]（論）語》：“孟武伯問孝。
子曰：‘父母唯其疾之憂。
’子遊問孝。
子曰：‘今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以别乎？’子夏問孝。
子曰：‘色難。
有事，弟子服其勞，有酒食，先生馔，曾是以為孝乎！’”（按，《為政》）（此句本于《禮記》：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
”言事親之際，惟色為難耳。
） 以上之說，皆以情即誠實為本，而節以禮。
故孔子以孝德為重大可知。
弟弟，事兄順長之德也，姊妹間亦同，在家族中與孝相關系，而發而為敬為義，然後推及社會。
故—— 《孝經》：“以[弟]（敬）事長則曰（按，此字衍）順。
” 又：“事兄弟，故順可移于長“教民禮順，莫善于弟。
” 又：“教以弟，所以敬天下之為人兄者也。
” 又：“長幼順故上下治。
” “孝弟之至，通于神明，光于四海，無所不暨。
” 弟者，謂對長者敬而從順之也，是為家族的關系之本，擴之即可以治社會國家。
故孝弟為一切德行之起原。
又孝在社會國家則為仁，弟在社會國家則為義，故為人倫大本也。
而不孝不弟，即為亂倫。
慈與嚴：東洋風行家長制度，故論卑對尊之道則甚詳，論尊對于卑之道則甚疏。
然亦有論及者。
慈慈為父母對子之純粹愛情，即慈愛。
孔子于此德，未顯言之，惟曰：“父子之道，天性也。
”又：“曾子曰：若夫慈愛恭敬，安親揚名，既聞命矣。
'（按，《孝經》）此德與孝俱為先天所有的，而根本的為最純美之情也。
無此情，則親子之道不立。
蓋孝弟者卑對尊之德，此則尊對卑之德也。
嚴嚴用以救溺愛者，《孝經》所謂嚴親嚴兄是也，是為家長所專有。
孔子于夫婦間惟曰“禮”，不明言“愛”。
又兄姊對于弟妹之友愛，亦未詳言之。
然而《左傳》十禮中嘗言君令、父慈、兄愛、夫和、姑慈，皆尊對卑之德也。
禮夫婦為人倫之根本，為五倫之一。
孔子惟于《中庸》述之，惟夫婦間但規之以禮，而不言情。
其故以夫婦之愛情本出于男女相愛之天性，有最大勢力，人之原始，皆在于此。
但男女之愛，往往失之極端，緻亂大倫。
故複雲禮以節制愛，是亦自東洋家長制度之嚴肅出者也。
然夫婦之愛，為根本上純美之情，以愛為根本，而紀綱之以禮，其庶乎可矣。
友為兄姊對于弟妹之友愛，亦純美之情，但孔子之說不詳。
然孔子抽象的之仁，其内容含有許多差别之愛，故此等之愛，皆包括于仁中，不可忘也。
社會及國家的 禮禮，如前章所說，中庸之顯于客觀之形式也。
然此實通家族社會國家而維持其秩序，故能于主觀上知之行之，實為最大之德。
故雲：“克己複禮”，“為仁由己”（按，《論語·顔淵》）。
而以禮裁制君臣父子夫婦兄弟朋友喪祭冠婚等一切國家及社會之事。
義義，前章中已與禮略論其義，是為差别的仁，乃道也，非德也。
然自主觀上之得于心而觀之，則亦為德；自差别處觀之，則知的即理也。
故—— 《論語》曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
” 又：“君子喻（于）義，小人喻（于）利”（按，《裡仁》）等。
是謂遵道理而行之義，一切社會國家家族道德上之裁斷，莫不由之，而與禮相表裡者也。
有君臣之義、家族之義、國家之義、人對人之義等，即所謂人道之正義也。
得之我心而踐行之，是為正義之德，是為諸德中之最大者。
忠忠，對人而盡我心之謂也。
孔子以忠信相連而論之，于社會上曰“言忠信，行笃敬”（按，《衛靈公》）等。
忠必駕頭而行之，所謂誠是也。
國家君臣之際，與義合是為忠義，為人倫之重大者，加恕則為仁。
信信，為社交的，為人交際上不可缺之德，與忠相聯，而不能離，為朋友間最切實之德。
故孔子能去“兵”去“食”，而獨不去“信”（按，《顔淵》），即無信則不立。
蓋無信則社會國家必緻虛僞浮薄，不能完全成立。
故又曰：“信則民任焉。
”（按，《堯曰》）是社會與國家相通之德也。
直直，即正直，或剛直等之德。
孔子嘗屢屢言之，曰“直哉史魚！”（按，《衛靈公》）曰“直道”（按，《微子》），曰“舉直”（按，《為政》）等，要之，不外為公正無私從理而已。
又有時從情之方面言之，參照前章。
寬寬，寬弘也。
《論語·陽貨》舉仁之内容曰：“恭寬信敏惠”，而以寬為此中最大之德。
故曰：“寬則得衆”，是為君子之德。
惠惠，恩惠也，惠則足以使人，又為君德。
孔子名此二者為君人之德。
雖寬弘恩惠，為社會上之德，然若敷衍之，則大有裨益。
溫溫，溫厚也。
“溫良恭儉讓”五者之一，謂接人宜穩和笃實。
良良，良直也，又善良，謂對人無偏心，無邪心，方正之德
