原命
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我國哲學上之議論，集于“性”與“理”二字，次之者“命”也。
“命”有二義：通常之所謂“命”，《論語》所謂“死生有命”是也；哲學上之所謂“命”，《中庸》所謂“天命之謂性”是也。
命之有二義，其來已古，西洋哲學上亦有此二問題。
其言禍福壽夭之有命者，謂之定命論（Fatalism）；其言善惡賢不肖之有命，而一切動作皆由前定者，謂之定業論（Determinism）。
而定業論與意志自由論之争，尤為西洋哲學上重大之事實，延至今日，而尚未得最終之解決。
我國之哲學家除墨子外，皆定命論者也。
然遽謂之定業論者，則甚不然。
古代之哲學家中，今舉孟子以代表之。
孟子之為持定命論者，而兼亦持意志自由論，得由下二章窺之。
其曰： 求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。
又曰： 口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子弗謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子弗謂命也。
前章之所謂“命”，即“死生有命”之“命”，後章之“命”，與“天命之謂性”之“命”略同，而專指氣質之清濁而言之。
其曰“命也，有性焉，君子不謂命也”，則孟子之非定業論者，昭昭然矣。
至宋儒亦繼承此思想，今舉張橫渠之言以代表之。
張子曰： 形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性焉。
（《正蒙·誠明篇》） 通觀我國哲學上，實無一人持定業論者，故其昌言意志自由論者，亦不數數觏也。
然我國倫理學無不預想此論者，此論之果确實與否，正吾人今日所欲研究者也。
我國之言命者，不外定命論與非定命論二種。
二者于哲學上非有重大之興味，故可不論。
又我國哲學上無持定業論者，其他經典中所謂命，又與性字、與理字之義相近。
朱子所謂：“天則就其自然者言之，命則就其流行而賦于物者言之，性則就其全體而萬物所得以為生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。
到得合而言之，則天即理也，命即性也，性即理也。
”而二者之說，已見于餘之《釋理》、《論性》二篇，故亦可不論。
今轉而論西洋哲學上與此相似之問題，即定業論與自由意志論之争，及其解決之道，庶于吾國之性命論上
“命”有二義：通常之所謂“命”，《論語》所謂“死生有命”是也；哲學上之所謂“命”，《中庸》所謂“天命之謂性”是也。
命之有二義，其來已古，西洋哲學上亦有此二問題。
其言禍福壽夭之有命者，謂之定命論（Fatalism）；其言善惡賢不肖之有命，而一切動作皆由前定者，謂之定業論（Determinism）。
而定業論與意志自由論之争，尤為西洋哲學上重大之事實，延至今日，而尚未得最終之解決。
我國之哲學家除墨子外，皆定命論者也。
然遽謂之定業論者，則甚不然。
古代之哲學家中，今舉孟子以代表之。
孟子之為持定命論者，而兼亦持意志自由論，得由下二章窺之。
其曰： 求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。
又曰： 口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子弗謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子弗謂命也。
前章之所謂“命”，即“死生有命”之“命”，後章之“命”，與“天命之謂性”之“命”略同，而專指氣質之清濁而言之。
其曰“命也，有性焉，君子不謂命也”，則孟子之非定業論者，昭昭然矣。
至宋儒亦繼承此思想，今舉張橫渠之言以代表之。
張子曰： 形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性焉。
（《正蒙·誠明篇》） 通觀我國哲學上，實無一人持定業論者，故其昌言意志自由論者，亦不數數觏也。
然我國倫理學無不預想此論者，此論之果确實與否，正吾人今日所欲研究者也。
我國之言命者，不外定命論與非定命論二種。
二者于哲學上非有重大之興味，故可不論。
又我國哲學上無持定業論者，其他經典中所謂命，又與性字、與理字之義相近。
朱子所謂：“天則就其自然者言之，命則就其流行而賦于物者言之，性則就其全體而萬物所得以為生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。
到得合而言之，則天即理也，命即性也，性即理也。
”而二者之說，已見于餘之《釋理》、《論性》二篇，故亦可不論。
今轉而論西洋哲學上與此相似之問題，即定業論與自由意志論之争，及其解決之道，庶于吾國之性命論上
