釋理
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昔阮文達公作《塔性說》，謂“翻譯者但用典中‘性’字以當佛經無得而稱之物，而唐人更以經中‘性’字當之”。
力言翻譯者遇一新義為古語中所無者，必新造一字，而不得襲用似是而非之古語。
是固然矣，然文義之變遷，豈獨在輸入外國新義之後哉！吾人對種種之事物，而發見其公共之處，遂抽象之而為一概念，又從而命之以名。
用之既久，遂視此概念為一特别之事物，而忘其所從出。
如“理”之概念，即其一也。
吾國語中“理”字之意義之變化，與西洋“理”字之意義之變化，若出一轍。
今略述之如左： （一）理字之語源。
《說文解字》第一篇：“理，治玉也，從玉，裡聲。
”段氏玉裁注：“《戰國策》：鄭人謂玉之未理者為璞，是理為剖析也。
”由此類推，而種種分析作用，皆得謂之曰理。
鄭玄《樂記》注：“理者，分也。
”《中庸》所謂“文理密察”，即指此作用也。
由此而分析作用之對象，即物之可分析而粲然有系統者，亦皆謂之理。
《逸論語》曰：“孔子曰：美哉璠玙！遠而望之，奂若也；近而視之，瑟若也。
”“一則理勝，一則孚勝。
”此從“理”之本義之動詞，而變為名詞者也。
更推之而言他物，則曰“地理”（《易·系詞傳》），曰“腠理”（《韓非子》），曰“色理”，曰“蠶理”，曰“箴理”（《荀子》），就一切物而言之曰“條理”（《孟子》）。
然則所謂“理”者，不過謂吾心分析之作用，及物之可分析者而已矣。
其在西洋各國語中，則英語之“Reason”，與我國今日“理”字之義大略相同，而與法國語之“Raison”，其語源同出于拉丁語之“Ratio”。
此語又自動詞“Retus”（思索之意）而變為名詞者也。
英語又謂推理之能力曰“Discourse”，同時又用為言語之義。
此又與意大利語之“Discorso”同出于拉丁語之“Discursus”，與希臘語之“Logos”皆有言語及理性之兩義者也。
其在德意志語，則其表理性也曰“Vernunft”，此由“Vernehmen”之語出。
此語非但聽字之抽象名詞，而實謂知言語所傳之思想者也。
由此觀之，古代二大國語及近世三大國語，皆以思索（分合概念之力）之能力，及言語之能力，即他動物之所無而為人類之獨有者，謂之曰：理性、Logos（希）、Ratio（拉）、Vernunft（德）、Raison（法）、Reason（英）。
而從吾人理性之思索之徑路，則下一判斷，必不可無其理由。
于是拉丁語之Ratio、法語之Raison、英語之Reason等，于理性外，又有理由之意義。
至德語之Vernunft，則但指理性，而理由則别以“Grunde”之語表之。
吾國之“理”字，其義則與前者為近，兼有理性與理由之二義，于是“理”之解釋，不得不分為廣義的及狹義的二種。
（二）“理”之廣義的解釋。
“理”之廣義的解釋，即所謂“理由”是也。
天下之物，絕無無理由而存在者。
其存在也，必有所以存在之故，此即物之充足理由也。
在知識界，則既有所與之前提，必有所與之結論随之。
在自然界，則既有所與之原因，必有所與之結果随之。
然吾人若就外界之認識，而皆以判斷表之，則一切自然界中之原因，即知識上之前提，一切結果，即其結論也。
若視知識為自然之一部，則前提與結論之關系，亦得視為因果律之一種。
故歐洲上古及中世之哲學，皆不區别此二者，而視為一物。
至近世之拉衣白尼志始分晰之，而總名之曰充足理由之原則，于其《單子論》之小詩中，括之為公式曰：“由此原則，則苟無必然，或不得不然之充足理由，則一切事實不能存在，而一切判斷不能成立。
”汗德亦從其說而立形式的原則與物質的原則之區别。
前者之公式曰：“一切命題，必有其論據。
”後者之公式曰：“一切事物，必有其原因。
”其學派中之克珊範台爾更明言之曰：“知識上之理由（論據）必不可與事實上之理由（原因）相混。
前者屬名學，後者屬形而上學，前者思想之根本原則，後者經驗之根本原則也。
原因對實物而言，論據則專就吾人之表象言也。
”至叔本華而複就充足理由之原則，為深邃之研究，曰：“此原則就客觀上言之，為世界普遍之法則；就主觀上言之，乃吾人之知力普遍之形式也。
”世界各事物，無不入此形式者，而此形式，可分為四種：一、名學上之形式。
即從知識之根據之原則者，曰既有前提，必有結論。
二、物理學上之形式。
即從變化之根據之原則者，曰既有原因，必有結果。
三、數學上之形式。
此從實在之根據之原則者，曰一切關系，由幾何學上之定理定之者，其計算之成績不能有誤。
四、實踐上之形式。
曰動機既現，則人類及動物，不能不應其固有之氣質，而為惟一之動作。
此四者，總名之曰“充足理由之原則”。
此四分法中，第四種得列諸第二種之形式之下，但前者就内界之經驗言之，後者就外界之經驗言之，此其所以異也。
要知第一種之充足理由之原則，乃吾人理性之
力言翻譯者遇一新義為古語中所無者，必新造一字，而不得襲用似是而非之古語。
是固然矣，然文義之變遷，豈獨在輸入外國新義之後哉！吾人對種種之事物，而發見其公共之處，遂抽象之而為一概念，又從而命之以名。
用之既久，遂視此概念為一特别之事物，而忘其所從出。
如“理”之概念，即其一也。
吾國語中“理”字之意義之變化，與西洋“理”字之意義之變化，若出一轍。
今略述之如左： （一）理字之語源。
《說文解字》第一篇：“理，治玉也，從玉，裡聲。
”段氏玉裁注：“《戰國策》：鄭人謂玉之未理者為璞，是理為剖析也。
”由此類推，而種種分析作用，皆得謂之曰理。
鄭玄《樂記》注：“理者，分也。
”《中庸》所謂“文理密察”，即指此作用也。
由此而分析作用之對象，即物之可分析而粲然有系統者，亦皆謂之理。
《逸論語》曰：“孔子曰：美哉璠玙！遠而望之，奂若也；近而視之，瑟若也。
”“一則理勝，一則孚勝。
”此從“理”之本義之動詞，而變為名詞者也。
更推之而言他物，則曰“地理”（《易·系詞傳》），曰“腠理”（《韓非子》），曰“色理”，曰“蠶理”，曰“箴理”（《荀子》），就一切物而言之曰“條理”（《孟子》）。
然則所謂“理”者，不過謂吾心分析之作用，及物之可分析者而已矣。
其在西洋各國語中，則英語之“Reason”，與我國今日“理”字之義大略相同，而與法國語之“Raison”，其語源同出于拉丁語之“Ratio”。
此語又自動詞“Retus”（思索之意）而變為名詞者也。
英語又謂推理之能力曰“Discourse”，同時又用為言語之義。
此又與意大利語之“Discorso”同出于拉丁語之“Discursus”，與希臘語之“Logos”皆有言語及理性之兩義者也。
其在德意志語，則其表理性也曰“Vernunft”，此由“Vernehmen”之語出。
此語非但聽字之抽象名詞，而實謂知言語所傳之思想者也。
由此觀之，古代二大國語及近世三大國語，皆以思索（分合概念之力）之能力，及言語之能力，即他動物之所無而為人類之獨有者，謂之曰：理性、Logos（希）、Ratio（拉）、Vernunft（德）、Raison（法）、Reason（英）。
而從吾人理性之思索之徑路，則下一判斷，必不可無其理由。
于是拉丁語之Ratio、法語之Raison、英語之Reason等，于理性外，又有理由之意義。
至德語之Vernunft，則但指理性，而理由則别以“Grunde”之語表之。
吾國之“理”字，其義則與前者為近，兼有理性與理由之二義，于是“理”之解釋，不得不分為廣義的及狹義的二種。
（二）“理”之廣義的解釋。
“理”之廣義的解釋，即所謂“理由”是也。
天下之物，絕無無理由而存在者。
其存在也，必有所以存在之故，此即物之充足理由也。
在知識界，則既有所與之前提，必有所與之結論随之。
在自然界，則既有所與之原因，必有所與之結果随之。
然吾人若就外界之認識，而皆以判斷表之，則一切自然界中之原因，即知識上之前提，一切結果，即其結論也。
若視知識為自然之一部，則前提與結論之關系，亦得視為因果律之一種。
故歐洲上古及中世之哲學，皆不區别此二者，而視為一物。
至近世之拉衣白尼志始分晰之，而總名之曰充足理由之原則，于其《單子論》之小詩中，括之為公式曰：“由此原則，則苟無必然，或不得不然之充足理由，則一切事實不能存在，而一切判斷不能成立。
”汗德亦從其說而立形式的原則與物質的原則之區别。
前者之公式曰：“一切命題，必有其論據。
”後者之公式曰：“一切事物，必有其原因。
”其學派中之克珊範台爾更明言之曰：“知識上之理由（論據）必不可與事實上之理由（原因）相混。
前者屬名學，後者屬形而上學，前者思想之根本原則，後者經驗之根本原則也。
原因對實物而言，論據則專就吾人之表象言也。
”至叔本華而複就充足理由之原則，為深邃之研究，曰：“此原則就客觀上言之，為世界普遍之法則；就主觀上言之，乃吾人之知力普遍之形式也。
”世界各事物，無不入此形式者，而此形式，可分為四種：一、名學上之形式。
即從知識之根據之原則者，曰既有前提，必有結論。
二、物理學上之形式。
即從變化之根據之原則者，曰既有原因，必有結果。
三、數學上之形式。
此從實在之根據之原則者，曰一切關系，由幾何學上之定理定之者，其計算之成績不能有誤。
四、實踐上之形式。
曰動機既現，則人類及動物，不能不應其固有之氣質，而為惟一之動作。
此四者，總名之曰“充足理由之原則”。
此四分法中，第四種得列諸第二種之形式之下，但前者就内界之經驗言之，後者就外界之經驗言之，此其所以異也。
要知第一種之充足理由之原則，乃吾人理性之
