論性
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”（《人間訓》）故曰：“乘舟而惑者，不知東西，見鬥極則寤矣。
夫性，亦人之鬥極也。
有以自見也，則不失物之情；無以自見也，則動而惑營。
”又曰：“人之性無邪，久湛于俗則易，易而忘本，合于若性。
故日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石之。
人性欲平，嗜欲害之。
”（《齊俗訓》）于是《淮南子》之性善論與《孟子》同，終破裂而為性欲二元論。
同時董仲舒亦論人性曰：“性之名非生欤？如其生之自然之資之謂性，性者，質也。
诘性之質于善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？”“故性比于禾，善比于米。
米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。
善與米，人之所繼天而成于外，非在天之所為之内也。
”（《春秋繁露·深察名号篇》）其論法全似《荀子》，而其意則與告子同。
然董子亦非能久持此超絕的一元論者。
夫彼之形而上學，固陰陽二元論也。
其言曰：“陽天之德，陰天之刑，陽常居實位，而行于盛；陰常居空虛，而行于末。
”（同，《陽尊陰卑篇》）故曰：“天[雨]（兩）有陰陽之施，人[雨]（兩）亦有貪仁之性。
”（《深察名号篇》）由此二元論，而一面主性惡之說曰：“民之為言瞑也，弗扶将颠陷猖狂，安能善？”（《深察名号篇》）劉向謂“仲舒作書美荀卿，非無據也”。
然一面又謂“天覆育萬物，既化而生之，有養而成之”。
“察于天之意無窮極之仁也。
人之受命于天也，取仁于天而仁也。
”（《王道通三篇》）又曰：“陰之行不得[于]（幹）春夏，而月之魄常厭于日光，乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而辍其情以應天？”（《深察名号篇》）夫人受命于天，取仁于天，捐情辍欲，乃合天道，則又近于性善之說。
要之，仲舒之說，欲調和孟、荀二家，而不免以苟且滅裂終者也。
至揚雄出，遂唱性善惡混之二元論。
至唐之中葉，倫理學上後提起人性論之問題。
韓愈之《原性》，李翺之《複性書》，皆有名于世。
愈區别性與情為二，翺雖謂情由性出，而又以為性善而情惡。
其根據薄弱實無足言者。
至宋之王安石，複紹述告子之說。
其《性情論》曰：“性情一也。
七情之未發于外，而存于心者，性也。
七情之發于外者，情也。
性者，情之本；情者，性之用也。
故性情一也。
”又曰：“君子之所以為君子者，無非情；小人之所以為小人者，無非情；情而當于理，則聖賢也；不當于理，則小人也。
”同時蘇轼亦批評韓愈之說，而唱超絕的一元論，又下善之界說。
其《揚雄論》曰：“性者，果泊然而無所為耶？則不當複有善惡之說。
苟性之有善惡也，則夫所謂情者，乃吾所謂性也。
人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告于人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出于人之性也，可乎？是天下知其不可也。
聖人無是，無由以為聖；而小人無是，無由以為惡。
聖人以其喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者禦之，而之乎善，小人以是七者禦之，而之乎惡。
由是觀之，善惡者，性之所能之，而非性所能有也。
且夫言性又安以其善惡為哉？雖然，揚雄之論，則固已近之，曰：‘人之性，善惡混。
修其善則為善人，修其惡則為惡人。
’此其所以為異者。
唯其不知性之不能以有善惡，而以為善惡之皆出于性而已。
夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。
天下之人，固将即其所樂而行之，孰知聖人唯以其一人之所獨樂，不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨也。
”（《東坡全集》卷四十七）蘇、王二子，蓋知性之不能賦以善惡之名，故遁而為此超絕的一元論也。
綜觀以上之人性論，除董仲舒外，皆就性論性，而不涉于形而上學之問題。
至宋代哲學興（蘇、王二氏，雖宋人，然于周、張之思想全不相涉），而各由其形而上學以建設人性論。
周子之語，最為廣漠。
且《太極圖說》曰：“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜則生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土；五氣順布，四時行焉。
”“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。
唯人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五性感動，而善惡分，萬物出矣
夫性，亦人之鬥極也。
有以自見也，則不失物之情；無以自見也，則動而惑營。
”又曰：“人之性無邪，久湛于俗則易，易而忘本，合于若性。
故日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石之。
人性欲平，嗜欲害之。
”（《齊俗訓》）于是《淮南子》之性善論與《孟子》同，終破裂而為性欲二元論。
同時董仲舒亦論人性曰：“性之名非生欤？如其生之自然之資之謂性，性者，質也。
诘性之質于善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？”“故性比于禾，善比于米。
米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。
善與米，人之所繼天而成于外，非在天之所為之内也。
”（《春秋繁露·深察名号篇》）其論法全似《荀子》，而其意則與告子同。
然董子亦非能久持此超絕的一元論者。
夫彼之形而上學，固陰陽二元論也。
其言曰：“陽天之德，陰天之刑，陽常居實位，而行于盛；陰常居空虛，而行于末。
”（同，《陽尊陰卑篇》）故曰：“天[雨]（兩）有陰陽之施，人[雨]（兩）亦有貪仁之性。
”（《深察名号篇》）由此二元論，而一面主性惡之說曰：“民之為言瞑也，弗扶将颠陷猖狂，安能善？”（《深察名号篇》）劉向謂“仲舒作書美荀卿，非無據也”。
然一面又謂“天覆育萬物，既化而生之，有養而成之”。
“察于天之意無窮極之仁也。
人之受命于天也，取仁于天而仁也。
”（《王道通三篇》）又曰：“陰之行不得[于]（幹）春夏，而月之魄常厭于日光，乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而辍其情以應天？”（《深察名号篇》）夫人受命于天，取仁于天，捐情辍欲，乃合天道，則又近于性善之說。
要之，仲舒之說，欲調和孟、荀二家，而不免以苟且滅裂終者也。
至揚雄出，遂唱性善惡混之二元論。
至唐之中葉，倫理學上後提起人性論之問題。
韓愈之《原性》，李翺之《複性書》，皆有名于世。
愈區别性與情為二，翺雖謂情由性出，而又以為性善而情惡。
其根據薄弱實無足言者。
至宋之王安石，複紹述告子之說。
其《性情論》曰：“性情一也。
七情之未發于外，而存于心者，性也。
七情之發于外者，情也。
性者，情之本；情者，性之用也。
故性情一也。
”又曰：“君子之所以為君子者，無非情；小人之所以為小人者，無非情；情而當于理，則聖賢也；不當于理，則小人也。
”同時蘇轼亦批評韓愈之說，而唱超絕的一元論，又下善之界說。
其《揚雄論》曰：“性者，果泊然而無所為耶？則不當複有善惡之說。
苟性之有善惡也，則夫所謂情者，乃吾所謂性也。
人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告于人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出于人之性也，可乎？是天下知其不可也。
聖人無是，無由以為聖；而小人無是，無由以為惡。
聖人以其喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者禦之，而之乎善，小人以是七者禦之，而之乎惡。
由是觀之，善惡者，性之所能之，而非性所能有也。
且夫言性又安以其善惡為哉？雖然，揚雄之論，則固已近之，曰：‘人之性，善惡混。
修其善則為善人，修其惡則為惡人。
’此其所以為異者。
唯其不知性之不能以有善惡，而以為善惡之皆出于性而已。
夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。
天下之人，固将即其所樂而行之，孰知聖人唯以其一人之所獨樂，不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨也。
”（《東坡全集》卷四十七）蘇、王二子，蓋知性之不能賦以善惡之名，故遁而為此超絕的一元論也。
綜觀以上之人性論，除董仲舒外，皆就性論性，而不涉于形而上學之問題。
至宋代哲學興（蘇、王二氏，雖宋人，然于周、張之思想全不相涉），而各由其形而上學以建設人性論。
周子之語，最為廣漠。
且《太極圖說》曰：“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜則生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土；五氣順布，四時行焉。
”“無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。
唯人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五性感動，而善惡分，萬物出矣
