酒诰
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廟之始立也，二世昭，三世穆，四世昭，五世穆，則固當以左為尊，而右為卑矣。
今乃三世穆而四世昭，五世穆，而六世昭，則是右反為尊，而左反為卑矣。
其可乎？」曰：「不然也。
」宗廟之制，但以左右為昭穆，而不以昭穆為尊卑。
故五廟同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外不失其序。
一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而内各全其尊。
必大祫而會于一室，然後序其尊卑之次，則凡已毀未毀之主，又畢陳而無所易。
唯四時之祫，不陳毀廟之主，則高祖有時而在穆，其禮未有考焉。
意或如此，則高之上無昭，而特設位于祖之西，祢之下無穆，而特設位于曾之東也欤？曰：「然則毀廟雲者何也？」曰：「春秋傳曰：壞廟之道，易檐可也，改塗可也。
說者以為将納新主，示有所加耳，非盡撤而悉去之也。
」曰：「然則天子之廟，其制若何？」曰：「唐之文祖，虞之神宗，商之七世三宗，其詳今不可考。
周制猶有可言，然而漢儒之記，又已有不同矣。
謂後稷始封，文武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七者，諸儒之說也。
謂三昭三穆，與太祖之廟而七，文、武為宗，不在數中者，劉歆之說也。
雖其數之不同，然其位置遷次，宜亦與諸侯之廟無甚異者。
但如諸儒之說，則武王初有天下之時，後稷為太祖，而組绀居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶為五廟而已。
」至成王時，則組绀祧，王季遷，而武王祔。
至康王時，則太王祧，文王遷，而成王祔。
至昭王時，則王季祧，武王遷，而康王祔。
自此以上，亦皆且為五廟，而祧者藏于太祖之廟。
至穆王時，則文王親盡當祧，而以有功當宗，故别立一廟于西北，而謂之文世室。
于是成王遷，昭王祔，而為六廟矣。
至共王時，則武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故别立一廟于
今乃三世穆而四世昭，五世穆，而六世昭，則是右反為尊，而左反為卑矣。
其可乎？」曰：「不然也。
」宗廟之制，但以左右為昭穆，而不以昭穆為尊卑。
故五廟同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外不失其序。
一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而内各全其尊。
必大祫而會于一室，然後序其尊卑之次，則凡已毀未毀之主，又畢陳而無所易。
唯四時之祫，不陳毀廟之主，則高祖有時而在穆，其禮未有考焉。
意或如此，則高之上無昭，而特設位于祖之西，祢之下無穆，而特設位于曾之東也欤？曰：「然則毀廟雲者何也？」曰：「春秋傳曰：壞廟之道，易檐可也，改塗可也。
說者以為将納新主，示有所加耳，非盡撤而悉去之也。
」曰：「然則天子之廟，其制若何？」曰：「唐之文祖，虞之神宗，商之七世三宗，其詳今不可考。
周制猶有可言，然而漢儒之記，又已有不同矣。
謂後稷始封，文武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七者，諸儒之說也。
謂三昭三穆，與太祖之廟而七，文、武為宗，不在數中者，劉歆之說也。
雖其數之不同，然其位置遷次，宜亦與諸侯之廟無甚異者。
但如諸儒之說，則武王初有天下之時，後稷為太祖，而組绀居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶為五廟而已。
」至成王時，則組绀祧，王季遷，而武王祔。
至康王時，則太王祧，文王遷，而成王祔。
至昭王時，則王季祧，武王遷，而康王祔。
自此以上，亦皆且為五廟，而祧者藏于太祖之廟。
至穆王時，則文王親盡當祧，而以有功當宗，故别立一廟于西北，而謂之文世室。
于是成王遷，昭王祔，而為六廟矣。
至共王時，則武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故别立一廟于
