舜典
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微，且列于九官，使其果有司馬，豈應置而不言乎？夫唐虞兵刑之官合為一，而禮樂分為二。
成周禮樂之官合為一，而兵刑分為二。
蓋帝者之世，詳于化而略于政；王者之世，詳于政而略于化，此世變升降之異也。
或問無垢：「張氏說若予工，謂因萬物自然之理而為之制作，複改張說，何也？」曰：「無垢所言雖善，乃聖智創物之事，非百工之事也。
不若張說為當。
」 或問：「林氏說虞官正合孟子之言，不載何也？」林曰：「孟子言：不違農時，谷不可勝食也。
數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。
斧斤以時入山林，材木不可勝用也。
谷與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也，王道之始也。
舜既使稷播百谷，又求掌山澤之官，誠足國之本也。
」曰：「孟子所言，乃為治之初，将以厚民耳。
其曰不可勝用者，乃為民而殖物也。
帝舜所言，乃成治之後，推以愛物耳，其曰若草木鳥獸者，蓋代天而理物也，氣象固不侔矣。
然舜之言足以包孟子之意，孟子之言則不可包舜之意也。
」 或問：「直而溫下四句，荊公言此教者之事，諸家多取之，如何？」曰：「晦庵謂如此說，則于教胄子上都無益。
愚謂直寬剛簡，決非施教者之事。
王、張氏雖強引經據，于理終非所安也。
」 或問：「蘇氏謂九官，舜有不問而命者，臣有受而不遜者，皆随其實，如何？」曰：「古者君臣皆以位為憂，而不以位為樂，其所以遜者，非姑為禮文而虛遜，亦非謂不足當而遜也。
蓋其謹重不忽之誠意發見，自不容已。
東萊謂晉王述見時人多遜官以要譽，乃不遜而受，以矯虛遜之弊。
要之，虛遜固非，述亦未為見理者也。
述誠不識所謂誠實之遜。
蘇氏謂随其實而不遜，正東萊論王述之意。
而不問而命，不遜而受，乃後世直情徑行者，殆非唐虞敬謹之氣象也。
王孫氏之說已當。
」 或問：「夏氏言九官，自稷、契而下，皆舊有職任，夔典樂已久，故以擊石拊石，百獸率舞答舜，如何？」曰：「若然，則稷、契等何為無答辭乎？舜方命以職，而遽自述其功，似無此理，亦非史氏叙事之體。
以上下文考之，其為益稷篇錯簡衍出無疑。
」 或問：「舜繼堯，不應遽廢羲和之職，舜典止及四牧、九官，羲、和職兼天人，反不與，何邪？」曰：典谟皆彼此互見，舜在璇玑玉衡，則命羲、和可知。
且九官、十二牧，堯時豈應無？然略不及者，以舜典見之也。
然則堯典不載九官、十二牧，舜典不載羲、和，皆互見耳。
三山陳氏說陟方亦善，堯曰殂落，舜曰陟方，書悉記之，乃春秋書公薨路寝之意。
人情以死為諱，而不知君子以是為能謹其終。
故曾子啟手足而知免，其斯以為順受其正欤？或問：「子多阙疑，何取于明經乎？」曰：「孔子談經于三代之末，尚以及史阙文為幸。
孟子言書于戰國之時，猶以盡信書為難。
況書經秦灰漢壁之餘，傳于耋翁幼女之口。
孔安國自謂以所聞伏生之書，定其可知者，其餘錯亂磨滅，不可複知。
觀論、孟經傳所引不同處不可該舉。
今學者于千數百年後，乃欲以無疑為高，而強通其不可通之說，其未安審矣。
」 或問：「子去取諸家之說，專以順經文為主而尚簡，何也？」曰：「傳注之體固如此。
且詩雲：天生烝民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
孔子曰：天生烝民也，有物必有則，民之秉彜也，故好是懿德。
隻就中添四個字。
」滄浪之水清兮，可以濯我纓。
滄浪之水濁兮，可以濯我足。
孔子曰：「清斯濯纓，濁斯濯足矣。
」隻就中退十字，換兩斯字，曾不費辭，而意味無窮。
聖人之釋經蓋如此，此即傳注之祖也。
謝顯道謂程明道詩不立訓诂，隻添一二字點掇他讀過，便使人有悟。
正得孔子說經之體。
至如中庸言：雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
鄭氏注雲：作禮樂，聖人在天子之位，人一能之己百之，人十能之己千之。
晦庵注雲：蓋百倍其功。
如此之類最佳。
諸經疏于義理雖未透，然順附經文，簡而不繁，最為得體。
曹操注孫子，杜預注左傳，皆不自作文。
本朝諸儒釋經，始自作文，然非傳注之體也。
曰：易之彖、象、文言及乾、坤二卦爻辭，「子曰」以下，豈非自作文乎？曰：此所謂十翼，蓋自為一書以為之輔。
至王弼注易，始析而附入之，非可與烝民詩、滄浪歌之說同論。
然諸卦彖、象，亦是順卦辭、爻辭以釋義，而不辭費也。
成周禮樂之官合為一，而兵刑分為二。
蓋帝者之世，詳于化而略于政；王者之世，詳于政而略于化，此世變升降之異也。
或問無垢：「張氏說若予工，謂因萬物自然之理而為之制作，複改張說，何也？」曰：「無垢所言雖善，乃聖智創物之事，非百工之事也。
不若張說為當。
」 或問：「林氏說虞官正合孟子之言，不載何也？」林曰：「孟子言：不違農時，谷不可勝食也。
數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。
斧斤以時入山林，材木不可勝用也。
谷與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也，王道之始也。
舜既使稷播百谷，又求掌山澤之官，誠足國之本也。
」曰：「孟子所言，乃為治之初，将以厚民耳。
其曰不可勝用者，乃為民而殖物也。
帝舜所言，乃成治之後，推以愛物耳，其曰若草木鳥獸者，蓋代天而理物也，氣象固不侔矣。
然舜之言足以包孟子之意，孟子之言則不可包舜之意也。
」 或問：「直而溫下四句，荊公言此教者之事，諸家多取之，如何？」曰：「晦庵謂如此說，則于教胄子上都無益。
愚謂直寬剛簡，決非施教者之事。
王、張氏雖強引經據，于理終非所安也。
」 或問：「蘇氏謂九官，舜有不問而命者，臣有受而不遜者，皆随其實，如何？」曰：「古者君臣皆以位為憂，而不以位為樂，其所以遜者，非姑為禮文而虛遜，亦非謂不足當而遜也。
蓋其謹重不忽之誠意發見，自不容已。
東萊謂晉王述見時人多遜官以要譽，乃不遜而受，以矯虛遜之弊。
要之，虛遜固非，述亦未為見理者也。
述誠不識所謂誠實之遜。
蘇氏謂随其實而不遜，正東萊論王述之意。
而不問而命，不遜而受，乃後世直情徑行者，殆非唐虞敬謹之氣象也。
王孫氏之說已當。
」 或問：「夏氏言九官，自稷、契而下，皆舊有職任，夔典樂已久，故以擊石拊石，百獸率舞答舜，如何？」曰：「若然，則稷、契等何為無答辭乎？舜方命以職，而遽自述其功，似無此理，亦非史氏叙事之體。
以上下文考之，其為益稷篇錯簡衍出無疑。
」 或問：「舜繼堯，不應遽廢羲和之職，舜典止及四牧、九官，羲、和職兼天人，反不與，何邪？」曰：典谟皆彼此互見，舜在璇玑玉衡，則命羲、和可知。
且九官、十二牧，堯時豈應無？然略不及者，以舜典見之也。
然則堯典不載九官、十二牧，舜典不載羲、和，皆互見耳。
三山陳氏說陟方亦善，堯曰殂落，舜曰陟方，書悉記之，乃春秋書公薨路寝之意。
人情以死為諱，而不知君子以是為能謹其終。
故曾子啟手足而知免，其斯以為順受其正欤？或問：「子多阙疑，何取于明經乎？」曰：「孔子談經于三代之末，尚以及史阙文為幸。
孟子言書于戰國之時，猶以盡信書為難。
況書經秦灰漢壁之餘，傳于耋翁幼女之口。
孔安國自謂以所聞伏生之書，定其可知者，其餘錯亂磨滅，不可複知。
觀論、孟經傳所引不同處不可該舉。
今學者于千數百年後，乃欲以無疑為高，而強通其不可通之說，其未安審矣。
」 或問：「子去取諸家之說，專以順經文為主而尚簡，何也？」曰：「傳注之體固如此。
且詩雲：天生烝民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
孔子曰：天生烝民也，有物必有則，民之秉彜也，故好是懿德。
隻就中添四個字。
」滄浪之水清兮，可以濯我纓。
滄浪之水濁兮，可以濯我足。
孔子曰：「清斯濯纓，濁斯濯足矣。
」隻就中退十字，換兩斯字，曾不費辭，而意味無窮。
聖人之釋經蓋如此，此即傳注之祖也。
謝顯道謂程明道詩不立訓诂，隻添一二字點掇他讀過，便使人有悟。
正得孔子說經之體。
至如中庸言：雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
鄭氏注雲：作禮樂，聖人在天子之位，人一能之己百之，人十能之己千之。
晦庵注雲：蓋百倍其功。
如此之類最佳。
諸經疏于義理雖未透，然順附經文，簡而不繁，最為得體。
曹操注孫子，杜預注左傳，皆不自作文。
本朝諸儒釋經，始自作文，然非傳注之體也。
曰：易之彖、象、文言及乾、坤二卦爻辭，「子曰」以下，豈非自作文乎？曰：此所謂十翼，蓋自為一書以為之輔。
至王弼注易，始析而附入之，非可與烝民詩、滄浪歌之說同論。
然諸卦彖、象，亦是順卦辭、爻辭以釋義，而不辭費也。
