孟子說卷七
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于人，則中心無斯須而不由于理義矣。
得天下英才而教育之，則以是道與人共由，而所以涵泳發揮者深矣。
是三者，皆本夫性情，而樂其天者也。
于此得所樂，則視王天下之事，如太虛中浮雲耳，果何與于我，而況其他哉？雖然，于是三樂之中，仰不愧，俯不怍，其本欤？蓋不愧不怍，在我者可得而勉者也。
至于父母俱存，兄弟無故，則有命焉。
然使吾胸中多所愧作，則雖處乎父母兄弟之閑，固亦不得而樂其樂也。
至于得天下英才而教育之，其所以教育之者，是吾之不愧不怍者也。
故曰三樂之中，不愧不怍，其本欤？ 孟子曰： 「廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。
中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。
君子所性，仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
」 「廣土衆民，君子欲之」者，為其可以行道而濟世耳，非有樂乎此也。
中天下而立，定四海之民，則是道可行而世可濟矣，故君子樂之。
然窮達出處，有命有義，非君子所性也。
所性，謂與生俱生者也。
故君子之所性，大行不加，窮居不損，以其分定也。
天賦是性，則有是分，然人之不能盡其分者多矣，惟君子為能全之，故道行乎天下而無所加，獨善于一身無所損，分定故也。
于是又指言其所性之實，謂仁、義、禮、智也。
四者具于性而根于心，猶木之著本，水之發源，由是而生生不息也。
仁、義、禮、智根于心，而生色于外，充盛著見，自不可揜。
故其「睟然之和，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻」，涵養擴充，積久而熟，天理融會，動容周旋，無非此理，而内外一也。
不言而喻，言其自然由于此，而無待于防檢耳。
故程子曰：「睟面盎背，德盛仁熟緻然。
」又曰：「四體不言而喻，惟有德者能之。
」 孟子曰：伯夷辟纣，居北海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。
太公辟纣，居東海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。
天下有善養老，則仁人以為己歸矣。
五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。
五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。
百畝之田，匹夫耕之，八口之家可以無饑矣。
所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。
五十非帛不煖，七十非肉不飽，不煖不飽，謂之凍餒。
文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。
以伯夷、太公之事觀之，則知天下有善養老者，則仁人必歸之。
蓋善養老，則其仁心之所存，仁政之所行，可知矣。
仁人見其然，是以樂從之。
自「五畝之宅，樹牆下以桑」而下，其善養老之道也。
以制田裡為先者，田裡之制不定，則多寡貧富之不齊，而政教亦末由行也。
惟先制其田裡，使各有常産，公平均一，而俱無不足之患，然後政教可行焉。
于是而教之樹畜，又教之導其妻子，以養其老者，至于五十者可以衣帛，七十者可以食肉，而無凍餒之老者，可謂善養老矣。
王政始于養老者，蓋善俗教民之本故也。
孟子曰：「易其田疇，易，治也。
疇，一井也。
薄其稅斂，民可使富也。
食之以時，用之以禮，财不可勝用也。
」民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。
聖人治天下，使有菽粟如水火。
菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？教民使治其田疇，而輕為之賦斂，則民皆可使富，蓋有以仰事俯育而無不足也。
食之以時，食民之力則以其時。
如樂歲寡取，而兇年糞其田而不足，乃取赢焉，則非以時矣。
此助法之所以為貴也。
用之以禮，如城郭宮室、宗廟祭祀、币帛饔飧、百官有司之類，是其用之不可阙者，而莫不有制焉，所謂禮也。
或用于其所不必用，或用之而過，皆為非禮也。
孟子之所謂理财蓋如此。
先之以民可使富，而後繼之以财不可勝用，蓋百姓足而後君無不足也。
後世但以足國為富，而不及乎民，所謂撅其本也。
菽粟，人賴以生活，亦猶水火之不可一日無。
昏暮叩人之門戶而求水火，無不得者，以其至足也。
然則菽粟亦當使如水火然也。
菽粟如水火，則民無不足；民無不足，則無所求而有常心，故教化可得而行焉，此其所以興于仁也。
大抵聖賢之論富民，未有不及于教者也。
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。
故觀于海者難為水，遊于聖人之門者難為言。
觀水有術，必觀其瀾。
日月有明，容光必照焉。
流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。
」登東山而覺魯之小，登泰山而覺天下之小，聖人蓋有所感歎于斯也。
孟子因而推之，以言聖人之道大，亦若是也。
莫非水也，而海為之至，觀于海，則天下之水皆難以進于前矣。
莫非言也，而聖人為之至，遊于聖人之門，則天下之言道術者，皆難以進于前矣。
以其至而不可有加故也。
又推而言之，以謂觀水有術，必觀其瀾。
程子曰：「瀾，水之動處。
」蓋生意流形，自然不息，以其源之有本而無窮故耳。
非獨水也，日月之明，雖容光之隙，無不照及焉，亦以其明之有本而無窮也。
道之無窮，亦猶是耳。
又因流水而言之，以謂流水之行，必盈科而後進，不盈科則不進也。
君子之志于道，必循夫本末先後之序，實有諸己，成章而後達。
成章，謂成其章美，如語所載，由志學至于從心不逾矩，每積十年，然後能成章而一進也。
不成章，則就其所至，有所未盡，烏能以遽達乎？此章首言聖道之大，次言其無窮，蓋欲知聖道之大，當于其無窮者觀之。
而末又言志于此道者，以實有諸己為貴。
若能有諸己，積之久，而後其無窮者可循而達也。
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。
欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。
」 此章論善利為舜、跖之分，啟告學者，可謂深切著明矣。
蓋出義則入利，去利則為善也。
此不過毫厘之間，而有白黑之異，霄壤之隔焉。
故程子曰：「間雲者，謂相去不遠也。
」夫善者，天理之公，孳孳為善者，存乎此而不舍也。
至于利，則一己之私而已，蓋其處心積慮，惟以便利于己也。
然皆雲孳孳者，猶言君子喻于義，小人喻于利之意。
夫義利二者相去之微，不可以不深察也。
學者于操舍之際驗之，則可見其大端，而知所用力矣。
用力之初，舜、跖之分，未嘗不交戰也。
蓋所謂善者，雖人性之所素有，而所謂利者，乃積習之深固未易遽以消除也。
斯須之間，是心存焉，則為善之所在，而舜之徒也；一不存焉，則為利之所乘，而跖之徒矣。
可不畏哉！是以君子居敬以為本，造次克念，戰兢自持，舊習寖消，則善端益著。
及其至也，私欲盡而天理純，舜之所以聖者，蓋可得而幾矣。
孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
摩其頂以至于踵，一身之間，凡可以利天下者，皆不惜也。
子莫執中，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
為我、兼愛，皆偏滞于一隅，烏能中節？至于子莫，則又于為我、兼愛之間執其中。
執中之名雖為近之，然徒守執中之名，而不能用權以取中，則與執一者何異乎？蓋為我、兼愛，皆道也。
當為我則為我，當兼愛則兼愛，是乃道也。
彼其堕于一偏者，固賊夫道，而于其間取中者，是亦舉其一而廢其百耳。
夫時有萬變，事有萬殊，物有萬類，而中無定體也。
無定體者，以夫極無适而不為中也。
當此時則此為中，于彼時則非中矣；當此事則此為中，于他事則非中矣；即是物則此為中，于他物則非中矣。
蓋其所以為中者，天理之所存也。
故論其統體，中則一而已。
分為萬殊，而萬殊之中，各有中焉。
其所以為萬殊者，固統乎一，而所謂一者，未嘗不各完具于萬殊之中也。
故中庸謂「中也者，天下之大本」，此言夫統體之一也。
又曰「君子而時中」，此言其散殊之萬也。
然則即其本之一者而言之，謂之中有定體可也；而即其無适而不為中者言之，謂之中無定體可也。
是則非知權者，其能執之而勿失乎？今夫權之得名，以夫權量輕重，而未嘗不得其平也。
執中之權，亦猶是耳。
是以君子戒慎恐懼，存于未發之前，察于既發之際，大本立而達道行，則有以權之故也。
故堯、舜、湯、武之征讓不同，而同于中；夷、惠之出處不同，而同于中；三仁之死生不同，而同于中；顔、孟之語默不同，而同于中。
明夫此，則可與論聖人之時矣。
孟子曰：「饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。
」豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害。
人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。
飲食有正味，天下之公也。
而人為饑渴所移，則其飲食無不甘者，而始亂夫飲食之正矣。
非其味之有改也，饑渴害之故也。
人心莫不有害，蓋人心虛明知覺，萬理森然，其好惡是非，本何适而非正？惟夫動于私欲，則有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，而其正理始昧矣。
人能正其心，不使外物害之，如饑渴之害于口腹，則無适而非天理之所存矣。
若是人者，必無不及人之憂矣。
不及人，猶雲不若人之謂也。
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。
」 易曰：「介于石。
」謂其所守之堅也。
孟子斯言，發明柳下惠之心，與夫子謂伯夷、叔齊不念舊惡同意。
夫以夷、齊之不立于惡人之朝，不與惡人言，其不屑就之風，疑于隘矣，而夫子稱其不念舊惡，其心量之廣大如此。
然則夷、齊之清，可得而論矣。
以柳下惠之不羞污君，不卑小官，其不屑去之風，疑于不恭矣；而孟子稱其不以三公易其介，其所守之不可奪如此，然則柳下惠之和，可得而論矣。
蓋柳下惠援而止之而止，其心非有所慕也，亦行其天理之當然者耳，故于小官有所不辭。
至于為士師，則三黜矣。
彼雖三公之貴，無以易其堅守，則其于世果何所求哉？是乃和而不流，而為和之至也。
若執老氏和光同塵之論，與物胥變，而謂之師柳下惠，是乃賊夫和之理者也。
然則欲知柳下惠者，當于孟子斯言玩味之。
孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，猶為棄井也。
」 天下之事，為之貴于有成，譬之掘井至于九轫，其用力亦勞矣，若不及泉而止，則亦為棄井而已。
今夫士之為仁義，固當循循不已，以極其至，若用力雖勞，未有所臻而畫焉，則亦不得為成人而已。
孟子曰：「堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也。
久假而不歸，惡知其非有也。
」 堯舜性之者，自誠而明，率性而安行也。
湯武身之者，自明而誠，體之于身，以盡其性也。
性之，則不假人為，天然純全；身之，則緻其踐履之功，以極其至也。
然而其至則一也，此生知學知之所以異。
堯舜湯武之聖，孟子特以兩言明之，而其所以聖者，亦無不盡矣。
五霸則異乎是，特慕夫仁義之名，有所為而為之，非能誠體之者也。
夫假之則非真有矣，而孟子謂「久假而不歸，惡知其非有」，何哉？此闡幽以示人之意。
蓋五霸暫假而暫歸者也。
五霸，桓公為盛，召陵之盟，仗王室之事以責楚，亦可謂義矣。
而執陳轅濤塗之舉，旋踵而起。
葵丘之會，殺牲載書而不歃血，亦可謂信矣。
震而矜之，叛者九國，此皆歸之遽者也。
若使其久假而不歸，亦豈不美乎？夫假之者，未有不歸者也。
使其假而能久，久之而不歸，則必有非苟然者矣。
是必因其假而有所感發于中，而後能然也。
至其不歸，則孰曰非己有乎？有之者，不系于假，而系于不歸也。
孟子斯言，與人為善，而開其自新之道，所以待天下與來世者，亦可謂弘裕矣。
公孫醜曰：「伊尹曰：予不狎于不順。
放太甲于桐，民大悅。
太甲賢，又反之，民大悅。
」賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。
」善乎，孟子論伊尹之事也，曰有伊尹之志則可。
志，謂所存主處。
伊尹受湯之托，居冢宰之任，而太甲初立，固已颠覆湯之典刑，惟伊尹志存乎宗祀，變而得其中。
方是時，太甲在諒陰也，故徙之桐宮，廬先王之墓側，去國都而處郊野，使之動心忍性，而有以深思焉。
書曰：「王徂桐宮居憂。
」是伊尹以冢宰攝政，而太甲居憂于桐耳。
太甲在桐，克終允德，則于練除之際，稽首奉而歸亳焉。
伊尹之心，始終純一，以宗祀為主，而拳拳乎太甲者也。
太甲之克終，雖由其自怨自艾，以能改過，而實亦自于伊尹之至誠無息有以感格之也。
然則伊尹之志，蓋可見矣。
若無伊尹之志，徒以君不賢而放之，則是篡亂之所為耳。
孟子斯言，所以垂訓來世者嚴矣。
秦、漢以來，惟霍光廢賀立宣之事，庶幾乎心在宗祀者。
然而其始也，建立之不審，而至誠敦笃又不加焉，其于伊尹之志，蓋有愧也。
是以嚴延年劾之，以為擅廢立，無人臣禮，而識者有取焉。
霍光且爾，而況于徐羨之輩，本為其一身利害計耳，所謂元惡大憝，必誅而無赦者也。
公孫醜曰：「詩曰：不素餐兮。
君子之不耕而食，何也？」孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。
不素餐兮，孰大于是？」 伐檀之刺，蓋謂在上者無功德于民而享其奉，故以不稼不穑而得禾，不狩不獵而得獸者為比，非必欲君子稼穑而後食也。
公孫醜以君子不耕而食為素餐，其為詩也亦固矣。
其弊将至于為許行之徒之論矣，故孟子告之以不素餐之大者。
夫君子仁義修于身，其居是國也，用之則民被其澤而安富，君由其道而尊榮。
如其未用，子弟從之，則亦薰陶乎孝悌忠信之習，而足以善俗。
君子之教人，使之由于孝悌忠信為先也。
忠、信對言之，忠則存于己者無不實；信則待人者無有欺也。
君子有益于人之國若是，其為不素餐孰大焉？不然，飾小廉而妨大德，徇末流而忘正義，非君子之道也。
王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。
」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。
殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。
居惡在？仁是也。
路惡在？義是也。
居仁由義，大人之事備矣。
」尚志者，以立志為先也。
主乎仁義，所謂志也。
不主乎仁義，則伥伥然何所據乎？謂之志不立可也。
「殺一無罪，非其有而取之」，舉是二者，欲其推類而知仁義之所存也。
夫殺一無罪而非仁，由是而體之，則仁之所以能愛者，可得而推矣。
非其有而取之，為非義，由是而體之，則義之所以為宜者，亦可得而推矣。
居仁由義，居則不違，由則不他也。
居仁則體立，由義則用行。
大人之事，亦不越此而已矣。
然則學者可不以尚志為先乎？志如木之有根，必有是而後可以有進也。
孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之義也。
人莫大焉亡親戚、君臣、上下，以其小者信其大者，奚可哉？」箪食豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之則不受。
謂斯人也，一旦而遇萬锺之祿，苟為不義，則必不受也，可乎？蓋人之難知也，以其小者信其大者，固不可也。
于陵仲子以兄之祿為不義，避兄離母，處于于陵，齊人高之，以謂若斯人者，不義而與之齊國，亦将必不受也。
孟子以為是舍箪食豆羹之義也。
蓋孟子以人倫之際察之，而知其不可信也。
人之所以為人者，莫大于人倫，所謂親戚君臣上下是也。
今仲子廢親戚君臣上下，而欲以潔其身，飾小廉而妨大德，其不知義固已甚矣，又烏能不受不義之齊國乎？古之善觀人者，必于人倫之際察之，而其人之得失淺深可槩見矣。
四嶽之舉舜，則曰「克諧以孝」而已。
堯之降舜以二女，觀其嫔于虞而已。
此舜之所以聖也。
冀缺與其妻相待如賓，而臼季知其能治民；茅容殺牲先奉其母，而郭林宗知其可以成德。
是亦善觀人者也。
若仲子廢天倫而徇私意，以其小廉信其大節，烏乎可哉！ 桃應問曰：「舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。
」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。
」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝也。
蹝，革履可蹝者也。
」竊負而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下。
以帝舜之德，至于瞽瞍亦允若，則豈複有至于殺人之事哉？桃應特設是問，以觀聖人處事之變何如耳。
孟子因其問而告之以所宜處者，于禦變之權可謂盡之矣。
臯陶為士，奉舜之命以行法，若縱生殺之權而不問，則非所以為天下之公，而失兆民之心矣。
臯陶乎何敢？故必執之以示天下畏天命而不遑甯也。
舜之有天下，受之于天也。
受之于天，則烏得以其私而禁臯陶之執哉？故曰：「夫有所受之也。
」雖然，瞽瞍，父也，緻法于父，可乎？舜則有以處此矣。
舜之有天下，初不以天下與于己也，循天理之當然者而已，舜何有哉！故為瞽瞍殺人而枉其法，則失君道之公；若緻辟于瞽瞍，則廢父子之倫。
是皆雖有天下，不可一朝居者也。
舜甯去天下而存此義矣。
故曰舜視棄天下猶棄敝蹝也。
舜非輕天下而易言之也，義所當去，視天下猶敝蹝耳。
故在臯陶則使舜得以申其竊負之義，在舜則以此而可以終身，複曰終身?然樂而忘天下，夫何求哉？循乎天理而已矣。
方其居深山之中，飯糗茹草，若将終身焉者，此心也。
及其受堯之天下，垂衣裳而治者，此心也。
至于義所當去，棄天下而遵海濱，則亦此心而已矣，無往而非天理也。
然則善發明舜之心者，其惟孟子乎！
得天下英才而教育之，則以是道與人共由，而所以涵泳發揮者深矣。
是三者，皆本夫性情，而樂其天者也。
于此得所樂，則視王天下之事，如太虛中浮雲耳，果何與于我，而況其他哉？雖然，于是三樂之中，仰不愧，俯不怍，其本欤？蓋不愧不怍，在我者可得而勉者也。
至于父母俱存，兄弟無故，則有命焉。
然使吾胸中多所愧作，則雖處乎父母兄弟之閑，固亦不得而樂其樂也。
至于得天下英才而教育之，其所以教育之者，是吾之不愧不怍者也。
故曰三樂之中，不愧不怍，其本欤？ 孟子曰： 「廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。
中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。
君子所性，仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
」 「廣土衆民，君子欲之」者，為其可以行道而濟世耳，非有樂乎此也。
中天下而立，定四海之民，則是道可行而世可濟矣，故君子樂之。
然窮達出處，有命有義，非君子所性也。
所性，謂與生俱生者也。
故君子之所性，大行不加，窮居不損，以其分定也。
天賦是性，則有是分，然人之不能盡其分者多矣，惟君子為能全之，故道行乎天下而無所加，獨善于一身無所損，分定故也。
于是又指言其所性之實，謂仁、義、禮、智也。
四者具于性而根于心，猶木之著本，水之發源，由是而生生不息也。
仁、義、禮、智根于心，而生色于外，充盛著見，自不可揜。
故其「睟然之和，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻」，涵養擴充，積久而熟，天理融會，動容周旋，無非此理，而内外一也。
不言而喻，言其自然由于此，而無待于防檢耳。
故程子曰：「睟面盎背，德盛仁熟緻然。
」又曰：「四體不言而喻，惟有德者能之。
」 孟子曰：伯夷辟纣，居北海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。
太公辟纣，居東海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。
天下有善養老，則仁人以為己歸矣。
五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。
五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。
百畝之田，匹夫耕之，八口之家可以無饑矣。
所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。
五十非帛不煖，七十非肉不飽，不煖不飽，謂之凍餒。
文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。
以伯夷、太公之事觀之，則知天下有善養老者，則仁人必歸之。
蓋善養老，則其仁心之所存，仁政之所行，可知矣。
仁人見其然，是以樂從之。
自「五畝之宅，樹牆下以桑」而下，其善養老之道也。
以制田裡為先者，田裡之制不定，則多寡貧富之不齊，而政教亦末由行也。
惟先制其田裡，使各有常産，公平均一，而俱無不足之患，然後政教可行焉。
于是而教之樹畜，又教之導其妻子，以養其老者，至于五十者可以衣帛，七十者可以食肉，而無凍餒之老者，可謂善養老矣。
王政始于養老者，蓋善俗教民之本故也。
孟子曰：「易其田疇，易，治也。
疇，一井也。
薄其稅斂，民可使富也。
食之以時，用之以禮，财不可勝用也。
」民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。
聖人治天下，使有菽粟如水火。
菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？教民使治其田疇，而輕為之賦斂，則民皆可使富，蓋有以仰事俯育而無不足也。
食之以時，食民之力則以其時。
如樂歲寡取，而兇年糞其田而不足，乃取赢焉，則非以時矣。
此助法之所以為貴也。
用之以禮，如城郭宮室、宗廟祭祀、币帛饔飧、百官有司之類，是其用之不可阙者，而莫不有制焉，所謂禮也。
或用于其所不必用，或用之而過，皆為非禮也。
孟子之所謂理财蓋如此。
先之以民可使富，而後繼之以财不可勝用，蓋百姓足而後君無不足也。
後世但以足國為富，而不及乎民，所謂撅其本也。
菽粟，人賴以生活，亦猶水火之不可一日無。
昏暮叩人之門戶而求水火，無不得者，以其至足也。
然則菽粟亦當使如水火然也。
菽粟如水火，則民無不足；民無不足，則無所求而有常心，故教化可得而行焉，此其所以興于仁也。
大抵聖賢之論富民，未有不及于教者也。
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。
故觀于海者難為水，遊于聖人之門者難為言。
觀水有術，必觀其瀾。
日月有明，容光必照焉。
流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。
」登東山而覺魯之小，登泰山而覺天下之小，聖人蓋有所感歎于斯也。
孟子因而推之，以言聖人之道大，亦若是也。
莫非水也，而海為之至，觀于海，則天下之水皆難以進于前矣。
莫非言也，而聖人為之至，遊于聖人之門，則天下之言道術者，皆難以進于前矣。
以其至而不可有加故也。
又推而言之，以謂觀水有術，必觀其瀾。
程子曰：「瀾，水之動處。
」蓋生意流形，自然不息，以其源之有本而無窮故耳。
非獨水也，日月之明，雖容光之隙，無不照及焉，亦以其明之有本而無窮也。
道之無窮，亦猶是耳。
又因流水而言之，以謂流水之行，必盈科而後進，不盈科則不進也。
君子之志于道，必循夫本末先後之序，實有諸己，成章而後達。
成章，謂成其章美，如語所載，由志學至于從心不逾矩，每積十年，然後能成章而一進也。
不成章，則就其所至，有所未盡，烏能以遽達乎？此章首言聖道之大，次言其無窮，蓋欲知聖道之大，當于其無窮者觀之。
而末又言志于此道者，以實有諸己為貴。
若能有諸己，積之久，而後其無窮者可循而達也。
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。
欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。
」 此章論善利為舜、跖之分，啟告學者，可謂深切著明矣。
蓋出義則入利，去利則為善也。
此不過毫厘之間，而有白黑之異，霄壤之隔焉。
故程子曰：「間雲者，謂相去不遠也。
」夫善者，天理之公，孳孳為善者，存乎此而不舍也。
至于利，則一己之私而已，蓋其處心積慮，惟以便利于己也。
然皆雲孳孳者，猶言君子喻于義，小人喻于利之意。
夫義利二者相去之微，不可以不深察也。
學者于操舍之際驗之，則可見其大端，而知所用力矣。
用力之初，舜、跖之分，未嘗不交戰也。
蓋所謂善者，雖人性之所素有，而所謂利者，乃積習之深固未易遽以消除也。
斯須之間，是心存焉，則為善之所在，而舜之徒也；一不存焉，則為利之所乘，而跖之徒矣。
可不畏哉！是以君子居敬以為本，造次克念，戰兢自持，舊習寖消，則善端益著。
及其至也，私欲盡而天理純，舜之所以聖者，蓋可得而幾矣。
孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
摩其頂以至于踵，一身之間，凡可以利天下者，皆不惜也。
子莫執中，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
為我、兼愛，皆偏滞于一隅，烏能中節？至于子莫，則又于為我、兼愛之間執其中。
執中之名雖為近之，然徒守執中之名，而不能用權以取中，則與執一者何異乎？蓋為我、兼愛，皆道也。
當為我則為我，當兼愛則兼愛，是乃道也。
彼其堕于一偏者，固賊夫道，而于其間取中者，是亦舉其一而廢其百耳。
夫時有萬變，事有萬殊，物有萬類，而中無定體也。
無定體者，以夫極無适而不為中也。
當此時則此為中，于彼時則非中矣；當此事則此為中，于他事則非中矣；即是物則此為中，于他物則非中矣。
蓋其所以為中者，天理之所存也。
故論其統體，中則一而已。
分為萬殊，而萬殊之中，各有中焉。
其所以為萬殊者，固統乎一，而所謂一者，未嘗不各完具于萬殊之中也。
故中庸謂「中也者，天下之大本」，此言夫統體之一也。
又曰「君子而時中」，此言其散殊之萬也。
然則即其本之一者而言之，謂之中有定體可也；而即其無适而不為中者言之，謂之中無定體可也。
是則非知權者，其能執之而勿失乎？今夫權之得名，以夫權量輕重，而未嘗不得其平也。
執中之權，亦猶是耳。
是以君子戒慎恐懼，存于未發之前，察于既發之際，大本立而達道行，則有以權之故也。
故堯、舜、湯、武之征讓不同，而同于中；夷、惠之出處不同，而同于中；三仁之死生不同，而同于中；顔、孟之語默不同，而同于中。
明夫此，則可與論聖人之時矣。
孟子曰：「饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。
」豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害。
人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。
飲食有正味，天下之公也。
而人為饑渴所移，則其飲食無不甘者，而始亂夫飲食之正矣。
非其味之有改也，饑渴害之故也。
人心莫不有害，蓋人心虛明知覺，萬理森然，其好惡是非，本何适而非正？惟夫動于私欲，則有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，而其正理始昧矣。
人能正其心，不使外物害之，如饑渴之害于口腹，則無适而非天理之所存矣。
若是人者，必無不及人之憂矣。
不及人，猶雲不若人之謂也。
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。
」 易曰：「介于石。
」謂其所守之堅也。
孟子斯言，發明柳下惠之心，與夫子謂伯夷、叔齊不念舊惡同意。
夫以夷、齊之不立于惡人之朝，不與惡人言，其不屑就之風，疑于隘矣，而夫子稱其不念舊惡，其心量之廣大如此。
然則夷、齊之清，可得而論矣。
以柳下惠之不羞污君，不卑小官，其不屑去之風，疑于不恭矣；而孟子稱其不以三公易其介，其所守之不可奪如此，然則柳下惠之和，可得而論矣。
蓋柳下惠援而止之而止，其心非有所慕也，亦行其天理之當然者耳，故于小官有所不辭。
至于為士師，則三黜矣。
彼雖三公之貴，無以易其堅守，則其于世果何所求哉？是乃和而不流，而為和之至也。
若執老氏和光同塵之論，與物胥變，而謂之師柳下惠，是乃賊夫和之理者也。
然則欲知柳下惠者，當于孟子斯言玩味之。
孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，猶為棄井也。
」 天下之事，為之貴于有成，譬之掘井至于九轫，其用力亦勞矣，若不及泉而止，則亦為棄井而已。
今夫士之為仁義，固當循循不已，以極其至，若用力雖勞，未有所臻而畫焉，則亦不得為成人而已。
孟子曰：「堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也。
久假而不歸，惡知其非有也。
」 堯舜性之者，自誠而明，率性而安行也。
湯武身之者，自明而誠，體之于身，以盡其性也。
性之，則不假人為，天然純全；身之，則緻其踐履之功，以極其至也。
然而其至則一也，此生知學知之所以異。
堯舜湯武之聖，孟子特以兩言明之，而其所以聖者，亦無不盡矣。
五霸則異乎是，特慕夫仁義之名，有所為而為之，非能誠體之者也。
夫假之則非真有矣，而孟子謂「久假而不歸，惡知其非有」，何哉？此闡幽以示人之意。
蓋五霸暫假而暫歸者也。
五霸，桓公為盛，召陵之盟，仗王室之事以責楚，亦可謂義矣。
而執陳轅濤塗之舉，旋踵而起。
葵丘之會，殺牲載書而不歃血，亦可謂信矣。
震而矜之，叛者九國，此皆歸之遽者也。
若使其久假而不歸，亦豈不美乎？夫假之者，未有不歸者也。
使其假而能久，久之而不歸，則必有非苟然者矣。
是必因其假而有所感發于中，而後能然也。
至其不歸，則孰曰非己有乎？有之者，不系于假，而系于不歸也。
孟子斯言，與人為善，而開其自新之道，所以待天下與來世者，亦可謂弘裕矣。
公孫醜曰：「伊尹曰：予不狎于不順。
放太甲于桐，民大悅。
太甲賢，又反之，民大悅。
」賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。
」善乎，孟子論伊尹之事也，曰有伊尹之志則可。
志，謂所存主處。
伊尹受湯之托，居冢宰之任，而太甲初立，固已颠覆湯之典刑，惟伊尹志存乎宗祀，變而得其中。
方是時，太甲在諒陰也，故徙之桐宮，廬先王之墓側，去國都而處郊野，使之動心忍性，而有以深思焉。
書曰：「王徂桐宮居憂。
」是伊尹以冢宰攝政，而太甲居憂于桐耳。
太甲在桐，克終允德，則于練除之際，稽首奉而歸亳焉。
伊尹之心，始終純一，以宗祀為主，而拳拳乎太甲者也。
太甲之克終，雖由其自怨自艾，以能改過，而實亦自于伊尹之至誠無息有以感格之也。
然則伊尹之志，蓋可見矣。
若無伊尹之志，徒以君不賢而放之，則是篡亂之所為耳。
孟子斯言，所以垂訓來世者嚴矣。
秦、漢以來，惟霍光廢賀立宣之事，庶幾乎心在宗祀者。
然而其始也，建立之不審，而至誠敦笃又不加焉，其于伊尹之志，蓋有愧也。
是以嚴延年劾之，以為擅廢立，無人臣禮，而識者有取焉。
霍光且爾，而況于徐羨之輩，本為其一身利害計耳，所謂元惡大憝，必誅而無赦者也。
公孫醜曰：「詩曰：不素餐兮。
君子之不耕而食，何也？」孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。
不素餐兮，孰大于是？」 伐檀之刺，蓋謂在上者無功德于民而享其奉，故以不稼不穑而得禾，不狩不獵而得獸者為比，非必欲君子稼穑而後食也。
公孫醜以君子不耕而食為素餐，其為詩也亦固矣。
其弊将至于為許行之徒之論矣，故孟子告之以不素餐之大者。
夫君子仁義修于身，其居是國也，用之則民被其澤而安富，君由其道而尊榮。
如其未用，子弟從之，則亦薰陶乎孝悌忠信之習，而足以善俗。
君子之教人，使之由于孝悌忠信為先也。
忠、信對言之，忠則存于己者無不實；信則待人者無有欺也。
君子有益于人之國若是，其為不素餐孰大焉？不然，飾小廉而妨大德，徇末流而忘正義，非君子之道也。
王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。
」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。
殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。
居惡在？仁是也。
路惡在？義是也。
居仁由義，大人之事備矣。
」尚志者，以立志為先也。
主乎仁義，所謂志也。
不主乎仁義，則伥伥然何所據乎？謂之志不立可也。
「殺一無罪，非其有而取之」，舉是二者，欲其推類而知仁義之所存也。
夫殺一無罪而非仁，由是而體之，則仁之所以能愛者，可得而推矣。
非其有而取之，為非義，由是而體之，則義之所以為宜者，亦可得而推矣。
居仁由義，居則不違，由則不他也。
居仁則體立，由義則用行。
大人之事，亦不越此而已矣。
然則學者可不以尚志為先乎？志如木之有根，必有是而後可以有進也。
孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之義也。
人莫大焉亡親戚、君臣、上下，以其小者信其大者，奚可哉？」箪食豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之則不受。
謂斯人也，一旦而遇萬锺之祿，苟為不義，則必不受也，可乎？蓋人之難知也，以其小者信其大者，固不可也。
于陵仲子以兄之祿為不義，避兄離母，處于于陵，齊人高之，以謂若斯人者，不義而與之齊國，亦将必不受也。
孟子以為是舍箪食豆羹之義也。
蓋孟子以人倫之際察之，而知其不可信也。
人之所以為人者，莫大于人倫，所謂親戚君臣上下是也。
今仲子廢親戚君臣上下，而欲以潔其身，飾小廉而妨大德，其不知義固已甚矣，又烏能不受不義之齊國乎？古之善觀人者，必于人倫之際察之，而其人之得失淺深可槩見矣。
四嶽之舉舜，則曰「克諧以孝」而已。
堯之降舜以二女，觀其嫔于虞而已。
此舜之所以聖也。
冀缺與其妻相待如賓，而臼季知其能治民；茅容殺牲先奉其母，而郭林宗知其可以成德。
是亦善觀人者也。
若仲子廢天倫而徇私意，以其小廉信其大節，烏乎可哉！ 桃應問曰：「舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。
」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。
」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝也。
蹝，革履可蹝者也。
」竊負而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下。
以帝舜之德，至于瞽瞍亦允若，則豈複有至于殺人之事哉？桃應特設是問，以觀聖人處事之變何如耳。
孟子因其問而告之以所宜處者，于禦變之權可謂盡之矣。
臯陶為士，奉舜之命以行法，若縱生殺之權而不問，則非所以為天下之公，而失兆民之心矣。
臯陶乎何敢？故必執之以示天下畏天命而不遑甯也。
舜之有天下，受之于天也。
受之于天，則烏得以其私而禁臯陶之執哉？故曰：「夫有所受之也。
」雖然，瞽瞍，父也，緻法于父，可乎？舜則有以處此矣。
舜之有天下，初不以天下與于己也，循天理之當然者而已，舜何有哉！故為瞽瞍殺人而枉其法，則失君道之公；若緻辟于瞽瞍，則廢父子之倫。
是皆雖有天下，不可一朝居者也。
舜甯去天下而存此義矣。
故曰舜視棄天下猶棄敝蹝也。
舜非輕天下而易言之也，義所當去，視天下猶敝蹝耳。
故在臯陶則使舜得以申其竊負之義，在舜則以此而可以終身，複曰終身?然樂而忘天下，夫何求哉？循乎天理而已矣。
方其居深山之中，飯糗茹草，若将終身焉者，此心也。
及其受堯之天下，垂衣裳而治者，此心也。
至于義所當去，棄天下而遵海濱，則亦此心而已矣，無往而非天理也。
然則善發明舜之心者，其惟孟子乎！