孟子說卷七
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宋張栻著
盡心上
孟子曰：「盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
存其心，養其性，所以事天也。
夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
」 理之自然，謂之天命，于人為性，主于性為心。
天也，性也，心也，所取則異，而體則同。
盡其心者，格物緻知，積習之久，私意脫落，萬理貫通，盡得此生生無窮之體也。
盡得此體，則知性之禀于天者，蓋無不具也。
知性之所素具于我者，則知天之所以為天者矣。
此物格知至之事。
然人雖能盡心之體，以知性之理，而存養之未至，則于事事物物之間，其用有未能盡者，則心之體未能周流而無所滞，性之理亦為有所未完也，故必貴于存心養性焉。
存者，颠沛造次必于是也；養者，全之而弗害也。
存之養之，是乃所以事天者也。
程子雲：「事天者，奉順之也。
」若是而久焉，則有以盡其心之用，而無咈其性之理，而天之道亦備于是矣。
「夭壽不貳，修身以俟之」，言死生不以貳其心，惟知修身以聽天命而已。
修身之事，即其盡心知性、存心養性之見于躬行者也。
所以立命者，蓋所遇系于天，而修德在乎己。
系乎天者，不可以人力加焉。
修其在己者，以聽天之所為，則無往而不得其正，所謂立命也。
大學所謂「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」，其茲之序與！雖然，未能盡其心、知其性者，恬然無事于存養乎？蓋大體言之，必盡心知性而後存養有所施焉。
然在學者，則當求放心而操之。
其操之也，雖未能盡其體，而體亦固在其中矣。
用力之久，則于盡心之道有所進，而存養之功寖得其所施矣。
若夫在聖人，則自誠而明，此體既盡，而其用亦無不盡焉。
故程子曰：「盡心知性，不假存養，其唯聖人乎！」蓋謂此也。
孟子曰：「莫非命也，順受其正。
是故知命者，不立乎岩牆之下。
盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
」凡窮達貴賤、禍福、死生，在君子小人均曰命也。
然君子則循其性，由其道，而聽天所命焉，所謂「順受其正」，謂正命也。
若小人則不由其道，不循其性，行險僥幸，入于罟擭陷阱之中而不知，所謂非正命也。
莫之緻而至者，命也，不容加損益焉。
君子修其在己者，天命之流行，順之而已，故謂之正也。
小人則人為有以緻之。
人為有以緻之，則是幹其自然之理。
然因其有以緻之，而命亦随焉，是亦命也，而不得謂之正。
故知命者，不立乎岩牆之下。
非禮非義之事，其為危殆有甚于岩牆，君子不由者，所以順命也。
然君子亦有不幸而夭如顔子，不幸而見殺如比幹者，其為盡其道而死，則一也，命之正也。
桎梏死者，謂有以緻之，而非其正也。
孟子之言，特舉其大者言之耳。
窮達、貴賤、禍福，亦莫不皆然。
蓋命一也，而受之者異，故有正與非正之别。
正者其常也，而非正則有以咈其常故也。
學者于此，可以究命之蘊矣。
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命。
」程子曰：「求之雖有道，奈何得之卻有命？」是求無益于得也，求在外者也。
此章為警告未達者言也。
言求在我者，有益于得，所以擴其天理也；言求在外者，無益于得，所以遏其人欲也。
所謂求而得，舍而失者，心之謂也。
求與舍，得失毫厘之分，然則可不勉于求欤？所謂求之有道，得之有命者，富貴利達之謂也。
富貴利達，衆人謂己有求之之道，然不知其有命焉，固有求而得之者矣。
是亦有命，而非求之能有益也。
蓋亦有巧求之而不得者多矣。
以此可見其無益于得也。
然則亦可以已矣。
程子曰：「賢者惟知義而已，命在其中。
中人以下，乃以命處義。
」如言求之有道，得之有命，是求無益于得。
知命之不可求，故自處以不求。
若賢者，則求之以道，得之以義，不必言命。
孟子所言「求之有道」，謂自以為求之有道者也。
程子所言「求之以道」者，謂守其道而不妄求者也。
求之以道，故其得之未嘗不以義焉。
若是者，惟道義之安，而命在其中，比之以命為不可強而不求者，又有間矣。
故曰：孟子斯言，為警告未達者言也。
孟子曰：「萬物皆備于我矣。
反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉。
」 凡有是性者，理無不具，是萬物無不備也。
程子曰：非獨人也，物亦皆然。
蓋人與物均本于天，而具是性故也。
物雖具是理，為氣質所隔而不能推，人則能推矣。
故反身而誠者，所以為人之道。
反身未誠，則強以此合彼，不能貫通而實有之，又安得樂？反身而至于誠，則心與理一，不待以己合彼，而其性之本然、萬物之素備者，皆得乎此。
然則其為樂，又烏可以言語形容哉？然而在學者欲進于斯，必自強恕而行始。
原人之所以反身而未誠者，由其有己而自私也。
誠能推己及人，以克其私，私欲既克，則廓然大公，天理無蔽矣。
必曰強者，蓋勝其私為難也。
求仁之道，孰近于此乎？ 孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
」 程子曰：「行之而不著，謂人行之而不明曉也；習矣而不察，謂人習之而不省察也。
如愛親、敬長、慈幼，鄉闾之人皆能行之，而莫明曉其理也。
夏葛冬裘、饑食渴飲，人皆朝夕習于其間，而莫省察其然也。
在人雖不著不察，然道實未嘗離，終身由之而不知其為道之所存，如是者多矣，故曰衆也。
是故大學之道，以格物緻知為先。
」程子曰：「至論，雖孔門中亦有由之而不知者。
蓋門人雖日習于聖人之教，至其知之，則存乎其人，聖人亦所不能與故也。
」 孟子曰：人不可以無恥。
無恥之恥，無恥矣。
恥者，羞惡之心所推也。
恥吾之未能進于善，則善可遷；恥吾之未能遠于過，則過可消。
不憤則不啟，不悱則不發，人烏可無恥也？苟惟漠然無所恥，則為無所忌憚而已矣。
故人當以無所恥為恥也。
趙氏曰：「人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無複有恥辱之累。
」程子亦以此說為得之。
蓋不知所恥，安于其恥，将終身可恥而不反。
知所恥，則思去其所恥，而恥可無也。
然則人其可無恥哉？ 孟子曰：「恥之于人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。
不恥不若人，何若人有？」此章亦表裡前章之意。
而謂「為機變之巧者，無所用恥焉」，則極小人之情狀者也。
小人用機變之巧，飾其小慧，矜其私智，不本于誠意，而務為掩覆，機變愈巧，而良心愈斲喪。
故其為善也，則務竊其名，而無善之實；其有過也，非惟順之，又從而為之辭，安于自欺而不恤，是無所用夫恥也。
既不以己之不若人為恥，則終不若人而已矣。
夫舜何人也？予何人也？舜為法于天下，可傳于後世，我猶未免為鄉人，此古人之所恥也。
今人乃環視其身，無一可恥，聞古者聖人之言行，顧己不能而無所動其心焉，則亦末如之何也已矣。
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，今之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不緻敬盡禮，則不得亟見之。
見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」 不知道義之可貴，則外物為重矣。
好善而忘勢者，其心獨知有善之可好，其求之也惟恐不及，夫豈知有勢之在己者哉？樂其道而忘人之勢者，循乎天理，樂其所樂，夫豈知有勢之在人者哉？蓋在上者每自謙損，不以勢自居，固為賢矣，而未若好善而忘勢之為善也；在下者安其貧賤，無慕于人之有勢者，亦為賢矣，而未若樂其道而忘人之勢者為深也。
在上者忘其勢而惟恐不得天下之善，在下者忘人之勢而惟義是從，此為俱得其道。
使二者一旦而相合，則上下交而為泰矣。
故王公不緻敬盡禮于賢士，雖欲數見之且不得，況可得而臣之？蓋士非以此自高也，其道固當爾也。
孟子謂宋句古侯切。
踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。
人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
」曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」曰：「尊德樂義，則可以嚣嚣矣。
故士窮不失義，達不離道。
窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。
古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。
窮則獨善其身，達則兼善天下。
」 宋句踐之好遊，謂遊于世，如曆聘之類。
意句踐之為人，徇名而外求者，孟子語之以遊，使求之于吾身而已。
嚣嚣，非恃己而傲世也。
趙氏以為自得無欲之貌，善矣。
尊德樂義者，尊吾性之德而樂于義之所存也。
尊德樂義，則其在己有不可得而已者，而亦何所求于外哉！夫士達所不離之道，即其窮所不失之義也。
道言體，義言用，互相明耳。
窮而不失義，則無所慕乎外，故有以自得其己；一違于義，則失己矣。
達而不離道，則凡其注措施設，無非道之所在，故有以副民望也。
得志，澤加于民，其道得行也；不得志，修身見于世，惟義之安也。
其曰得志、不得志雲者，蓋澤加于民，雖所性不存焉，而固君子志之所欲也。
其曰修身見于世者，言修其身，而其德名自不可掩于世也，非君子之修身欲以自見于世也。
此亦學者不可以不察也。
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。
若夫豪傑之士，雖無文王猶興。
」 興者，興起于善道也。
文王，風化之盛者，必待風化之盛，薰陶漸漬，而後興起此衆民耳。
若夫豪傑之士，則卓然自立，無待于人，雖無文王，固自興起也。
此章勉人使自立耳。
孟子曰：附之以韓魏之家，附，益也。
如其自視欿然，欿，音坎，不足之貌。
則過人遠矣。
以外物為重輕者，不得其欲則不足，得則慊矣。
其慊與不足，系乎外物者也。
若附之以韓魏之家，而自視欿然，則是不以外物為重輕，志存乎道義而已，則其所進又可量乎？其過人遠矣。
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。
」 佚道，謂本為佚之之道，雖或至于勞，而民知其本以佚己；是其勞也，固亦佚之之道也，則奚怨？生道，謂本為生之之道，雖或至于死，而民知其本以生己；是其死也，固亦生之之道也，則奚怨？佚道使民，趙氏謂「教民趨農，如亟其乘屋之類」。
生道殺民，程氏謂「如救水火之類，或有焚溺而死者，雖死不怨」。
雖然，先王之制刑法，亦猶是也。
明刑法以示之，本欲使之知所趨避，是乃生之之道也。
而民有不幸而陷于刑法，則不得已而緻辟焉，固将以遏絕其流也，是亦生道而已。
又況于先王哀矜忠厚之意，薰然存乎其間，其為生意未嘗有間斷哉？若後世嚴刑厲法者，固不足道，而其得情而喜，與夫有果于疾惡之意一毫之萌，則亦為失所謂生道者矣。
孟子曰：「霸者之民??虞如也；王者之民皞皞如也。
殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。
」夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？霸者之為利小而近，目前之利，民欣樂之，故曰：??虞如也。
王者之化遠且大，涵養斯民，富而教之，民安于其化，由于其道，而莫知其所以然也，故曰皞皞如也。
詳味此兩言，則王伯之分可見矣。
殺之而不怨者，以生道殺民也。
利之而不庸者，以義為利，而莫見其利之用也。
民日遷善而不知為之者，薰陶長養之深，有以變其俗而莫知其然也。
于是指其本而言之曰：「君子所過者化，所存者神。
」程子曰：「過，謂身之所經曆處，存，謂心之所存主處。
凡事事物物過乎吾前，皆吾所經曆也。
感而遂通，各止其所，不其化乎？所存主者，謂其體也。
寂然不動，無有方所，不其神乎？所過者化，以其所存者神，猶雲忠恕，忠為體，恕為用也。
橫渠張子曰：性性為能存神，物物為能過化。
」亦此意也。
若此，則上下與天地同流矣，言其配化育之流行也。
視霸者之區區求以利之者，不亦小乎？夫以王者功用之大，而其本特在于過化存神而已。
而此二者，又存神為之主焉。
此帝王所傳精一之為要也。
孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也；善政，不如善教之得民也。
善政民畏之，善教民愛之。
善政得民财，善教得民心。
」 程子曰：「仁言，為政者道其所為。
仁聲，民所稱道。
夫至于能使民稱道其仁，則其誠意感孚，膏澤淪浃之者深矣，非仁言之所能及也。
」善政，謂立之制度。
善教，謂陶以風化。
夫政之未善，則民無以自養，而況得以事其公上乎？善政，則養民有道，取民有制，而民樂輸之，故曰得民财，然未及乎教也。
善教，則涵濡長養，使興于善，其尊君親上之心，有不期然而然者，所謂得其心也。
雖然，善政立而後善教可行，所謂富而教之者也。
孟子論得民心必歸之善教者，蓋至此而後為得民之至也。
後世及乎善政者亦鮮矣，而況及于教乎？ 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也。
無他，達之天下也。
」良雲者，有本然之義，有善之義。
蓋其本然者，無非善也。
不學而能，不慮而知，則無一毫人為加于其間，天之所為，而性之所有也。
孩提之童，莫不知愛其親；及其長也，莫不知敬其兄。
此其知，豈待于慮乎？而其能也，又豈待于學乎？此所謂良能、良知也。
然而孟子此章下文獨曰知者，蓋知常在先也。
愛敬者，良心之大端。
蓋親親為仁，敬長為義，人道不越是而已。
能存是心而達之，則仁義之道不可勝窮矣。
雖然，人之良能、良知，如饑而食，渴而飲，手執而足履，亦何莫非是乎？何孟子獨以愛親敬長為言也？蓋如饑食渴飲、手持足履之類，固莫非性之自然，形乎氣體者也。
形乎氣體，則有天理，有人欲。
循其自然，則固莫非天理也。
然毫厘之差，則為人欲亂之矣。
若愛敬之所發，乃仁義之淵源，故孟子之所以啟告人者，專指夫此，揭天理之粹以示人也。
若異端舉物而遺，則天理人欲混淆而莫識其源，為弊有不可勝言者矣。
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。
」 深山野人朝作而夕息，舜亦朝作而夕息；饑食而渴飲，舜亦饑食而渴飲，是果何以異哉？舜則純乎天理，日新無息，深山之野人則由之而不知也。
何以知舜之若是哉？于其聞一善言，見一善行，若決江河，則知之也。
蓋所謂善言善行者，豈有外于舜之性哉？惟舜之心純乎天理，故聞善言，見善行，不待勉強而自趨，沛然若決江河之莫禦也。
孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。
」為，謂為于外。
欲，謂欲于中。
性無有不善，其為善而欲善，猶水之就下然也。
若所謂不善者，是其所不為也，所不欲也，亦猶水也，搏而躍之使過颡，激而行之使在山者然也。
雖然，其所不為而人為之，其所不欲而人欲之，則為私欲所動，而逆其性故耳。
善學者何為哉？無為其所不為，無欲其所不欲，順其性而已矣。
孟子曰：「人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。
獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。
」 疢疾，謂憂患也。
蓋人平居無事之時，漠然不省者多矣。
惟夫疢疾加焉，則動心忍性，有以感發，故德慧術智由此而生。
以孤臣孽子觀之，可見孤臣孽子操心危，慮患深。
危，故專一而不敢肆；深，故精審而不敢忽。
專精之極，故于事理能有所通達也。
然所謂德慧術智，蓋有小大，所謂達者，亦有淺深。
要之，由憂患而有所發，則一也。
然則處安樂之地者，誦斯言，可不思夫逸豫之溺人，而深求所以戒懼乎？當憂患之際者，誦斯言，可不念其為進德修業之要而自勉勵乎？此孟子所以啟告學者之意也。
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；容悅，取容以悅君。
有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。
有天民者，達可行于天下而後行之者也。
有大人者，正己而物正者也。
」以事是君為容悅者，慕爵祿而從君者也。
以安社稷為悅，則志存乎功業者也，與為容悅者固有間矣，然未及乎道義也。
蓋志存乎功業，則苟可就其功業而遂其志，則亦所屑為矣。
古之人惟守道明義而已，故雖有蓋世之功業在前可為，而在我者有一毫未安，則不敢徇也。
蓋功業一時之事，而良心萬世之彜，舍彜常而徇近利，君子不忍為故耳。
故所謂天民者，必明見夫達而其道可行于天下而後行之，蓋其所主在道，而非必于行也。
謂之天民者，言能全夫天生此民之理者也。
天之生民也，其理無不具，而人之虧欠者多矣。
故程子謂天民為能踐形者也。
以其在下而未達，故謂之民。
大人者，即天民之得時得位者也。
若伊尹之在莘野，則為天民；出而佐商，則為大人也。
正己而物正者，正己而物自正也。
蓋一身者，天下之本，若規規然有意于正物，則其道亦狹矣。
至正而天下之感無不通焉，固有不言而信、不令而從者，此大人正己而物正之事也。
秦漢而下，其間号為賢臣者，不過極于以安社稷為悅而已，語夫天民之事業則鮮矣。
嗟乎！學之不傳亦已久矣。
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。
父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。
君子有三樂，而王天下不與存焉。
」 動于欲者，以物為樂；以物為樂者，逐物以肆志而已，豈所謂性情之正者哉？故孟子言：「君子有三樂，而王天下不與存焉。
」君子之樂，樂其天而已。
夫父母俱存，兄弟無故，則吾所以從容乎天倫之際，有所施而無可憾矣。
仰不愧于天，俯不怍
知其性，則知天矣。
存其心，養其性，所以事天也。
夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
」 理之自然，謂之天命，于人為性，主于性為心。
天也，性也，心也，所取則異，而體則同。
盡其心者，格物緻知，積習之久，私意脫落，萬理貫通，盡得此生生無窮之體也。
盡得此體，則知性之禀于天者，蓋無不具也。
知性之所素具于我者，則知天之所以為天者矣。
此物格知至之事。
然人雖能盡心之體，以知性之理，而存養之未至，則于事事物物之間，其用有未能盡者，則心之體未能周流而無所滞，性之理亦為有所未完也，故必貴于存心養性焉。
存者，颠沛造次必于是也；養者，全之而弗害也。
存之養之，是乃所以事天者也。
程子雲：「事天者，奉順之也。
」若是而久焉，則有以盡其心之用，而無咈其性之理，而天之道亦備于是矣。
「夭壽不貳，修身以俟之」，言死生不以貳其心，惟知修身以聽天命而已。
修身之事，即其盡心知性、存心養性之見于躬行者也。
所以立命者，蓋所遇系于天，而修德在乎己。
系乎天者，不可以人力加焉。
修其在己者，以聽天之所為，則無往而不得其正，所謂立命也。
大學所謂「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」，其茲之序與！雖然，未能盡其心、知其性者，恬然無事于存養乎？蓋大體言之，必盡心知性而後存養有所施焉。
然在學者，則當求放心而操之。
其操之也，雖未能盡其體，而體亦固在其中矣。
用力之久，則于盡心之道有所進，而存養之功寖得其所施矣。
若夫在聖人，則自誠而明，此體既盡，而其用亦無不盡焉。
故程子曰：「盡心知性，不假存養，其唯聖人乎！」蓋謂此也。
孟子曰：「莫非命也，順受其正。
是故知命者，不立乎岩牆之下。
盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
」凡窮達貴賤、禍福、死生，在君子小人均曰命也。
然君子則循其性，由其道，而聽天所命焉，所謂「順受其正」，謂正命也。
若小人則不由其道，不循其性，行險僥幸，入于罟擭陷阱之中而不知，所謂非正命也。
莫之緻而至者，命也，不容加損益焉。
君子修其在己者，天命之流行，順之而已，故謂之正也。
小人則人為有以緻之。
人為有以緻之，則是幹其自然之理。
然因其有以緻之，而命亦随焉，是亦命也，而不得謂之正。
故知命者，不立乎岩牆之下。
非禮非義之事，其為危殆有甚于岩牆，君子不由者，所以順命也。
然君子亦有不幸而夭如顔子，不幸而見殺如比幹者，其為盡其道而死，則一也，命之正也。
桎梏死者，謂有以緻之，而非其正也。
孟子之言，特舉其大者言之耳。
窮達、貴賤、禍福，亦莫不皆然。
蓋命一也，而受之者異，故有正與非正之别。
正者其常也，而非正則有以咈其常故也。
學者于此，可以究命之蘊矣。
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命。
」程子曰：「求之雖有道，奈何得之卻有命？」是求無益于得也，求在外者也。
此章為警告未達者言也。
言求在我者，有益于得，所以擴其天理也；言求在外者，無益于得，所以遏其人欲也。
所謂求而得，舍而失者，心之謂也。
求與舍，得失毫厘之分，然則可不勉于求欤？所謂求之有道，得之有命者，富貴利達之謂也。
富貴利達，衆人謂己有求之之道，然不知其有命焉，固有求而得之者矣。
是亦有命，而非求之能有益也。
蓋亦有巧求之而不得者多矣。
以此可見其無益于得也。
然則亦可以已矣。
程子曰：「賢者惟知義而已，命在其中。
中人以下，乃以命處義。
」如言求之有道，得之有命，是求無益于得。
知命之不可求，故自處以不求。
若賢者，則求之以道，得之以義，不必言命。
孟子所言「求之有道」，謂自以為求之有道者也。
程子所言「求之以道」者，謂守其道而不妄求者也。
求之以道，故其得之未嘗不以義焉。
若是者，惟道義之安，而命在其中，比之以命為不可強而不求者，又有間矣。
故曰：孟子斯言，為警告未達者言也。
孟子曰：「萬物皆備于我矣。
反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉。
」 凡有是性者，理無不具，是萬物無不備也。
程子曰：非獨人也，物亦皆然。
蓋人與物均本于天，而具是性故也。
物雖具是理，為氣質所隔而不能推，人則能推矣。
故反身而誠者，所以為人之道。
反身未誠，則強以此合彼，不能貫通而實有之，又安得樂？反身而至于誠，則心與理一，不待以己合彼，而其性之本然、萬物之素備者，皆得乎此。
然則其為樂，又烏可以言語形容哉？然而在學者欲進于斯，必自強恕而行始。
原人之所以反身而未誠者，由其有己而自私也。
誠能推己及人，以克其私，私欲既克，則廓然大公，天理無蔽矣。
必曰強者，蓋勝其私為難也。
求仁之道，孰近于此乎？ 孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
」 程子曰：「行之而不著，謂人行之而不明曉也；習矣而不察，謂人習之而不省察也。
如愛親、敬長、慈幼，鄉闾之人皆能行之，而莫明曉其理也。
夏葛冬裘、饑食渴飲，人皆朝夕習于其間，而莫省察其然也。
在人雖不著不察，然道實未嘗離，終身由之而不知其為道之所存，如是者多矣，故曰衆也。
是故大學之道，以格物緻知為先。
」程子曰：「至論，雖孔門中亦有由之而不知者。
蓋門人雖日習于聖人之教，至其知之，則存乎其人，聖人亦所不能與故也。
」 孟子曰：人不可以無恥。
無恥之恥，無恥矣。
恥者，羞惡之心所推也。
恥吾之未能進于善，則善可遷；恥吾之未能遠于過，則過可消。
不憤則不啟，不悱則不發，人烏可無恥也？苟惟漠然無所恥，則為無所忌憚而已矣。
故人當以無所恥為恥也。
趙氏曰：「人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無複有恥辱之累。
」程子亦以此說為得之。
蓋不知所恥，安于其恥，将終身可恥而不反。
知所恥，則思去其所恥，而恥可無也。
然則人其可無恥哉？ 孟子曰：「恥之于人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。
不恥不若人，何若人有？」此章亦表裡前章之意。
而謂「為機變之巧者，無所用恥焉」，則極小人之情狀者也。
小人用機變之巧，飾其小慧，矜其私智，不本于誠意，而務為掩覆，機變愈巧，而良心愈斲喪。
故其為善也，則務竊其名，而無善之實；其有過也，非惟順之，又從而為之辭，安于自欺而不恤，是無所用夫恥也。
既不以己之不若人為恥，則終不若人而已矣。
夫舜何人也？予何人也？舜為法于天下，可傳于後世，我猶未免為鄉人，此古人之所恥也。
今人乃環視其身，無一可恥，聞古者聖人之言行，顧己不能而無所動其心焉，則亦末如之何也已矣。
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，今之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不緻敬盡禮，則不得亟見之。
見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」 不知道義之可貴，則外物為重矣。
好善而忘勢者，其心獨知有善之可好，其求之也惟恐不及，夫豈知有勢之在己者哉？樂其道而忘人之勢者，循乎天理，樂其所樂，夫豈知有勢之在人者哉？蓋在上者每自謙損，不以勢自居，固為賢矣，而未若好善而忘勢之為善也；在下者安其貧賤，無慕于人之有勢者，亦為賢矣，而未若樂其道而忘人之勢者為深也。
在上者忘其勢而惟恐不得天下之善，在下者忘人之勢而惟義是從，此為俱得其道。
使二者一旦而相合，則上下交而為泰矣。
故王公不緻敬盡禮于賢士，雖欲數見之且不得，況可得而臣之？蓋士非以此自高也，其道固當爾也。
孟子謂宋句古侯切。
踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。
人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
」曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」曰：「尊德樂義，則可以嚣嚣矣。
故士窮不失義，達不離道。
窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。
古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。
窮則獨善其身，達則兼善天下。
」 宋句踐之好遊，謂遊于世，如曆聘之類。
意句踐之為人，徇名而外求者，孟子語之以遊，使求之于吾身而已。
嚣嚣，非恃己而傲世也。
趙氏以為自得無欲之貌，善矣。
尊德樂義者，尊吾性之德而樂于義之所存也。
尊德樂義，則其在己有不可得而已者，而亦何所求于外哉！夫士達所不離之道，即其窮所不失之義也。
道言體，義言用，互相明耳。
窮而不失義，則無所慕乎外，故有以自得其己；一違于義，則失己矣。
達而不離道，則凡其注措施設，無非道之所在，故有以副民望也。
得志，澤加于民，其道得行也；不得志，修身見于世，惟義之安也。
其曰得志、不得志雲者，蓋澤加于民，雖所性不存焉，而固君子志之所欲也。
其曰修身見于世者，言修其身，而其德名自不可掩于世也，非君子之修身欲以自見于世也。
此亦學者不可以不察也。
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。
若夫豪傑之士，雖無文王猶興。
」 興者，興起于善道也。
文王，風化之盛者，必待風化之盛，薰陶漸漬，而後興起此衆民耳。
若夫豪傑之士，則卓然自立，無待于人，雖無文王，固自興起也。
此章勉人使自立耳。
孟子曰：附之以韓魏之家，附，益也。
如其自視欿然，欿，音坎，不足之貌。
則過人遠矣。
以外物為重輕者，不得其欲則不足，得則慊矣。
其慊與不足，系乎外物者也。
若附之以韓魏之家，而自視欿然，則是不以外物為重輕，志存乎道義而已，則其所進又可量乎？其過人遠矣。
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。
」 佚道，謂本為佚之之道，雖或至于勞，而民知其本以佚己；是其勞也，固亦佚之之道也，則奚怨？生道，謂本為生之之道，雖或至于死，而民知其本以生己；是其死也，固亦生之之道也，則奚怨？佚道使民，趙氏謂「教民趨農，如亟其乘屋之類」。
生道殺民，程氏謂「如救水火之類，或有焚溺而死者，雖死不怨」。
雖然，先王之制刑法，亦猶是也。
明刑法以示之，本欲使之知所趨避，是乃生之之道也。
而民有不幸而陷于刑法，則不得已而緻辟焉，固将以遏絕其流也，是亦生道而已。
又況于先王哀矜忠厚之意，薰然存乎其間，其為生意未嘗有間斷哉？若後世嚴刑厲法者，固不足道，而其得情而喜，與夫有果于疾惡之意一毫之萌，則亦為失所謂生道者矣。
孟子曰：「霸者之民??虞如也；王者之民皞皞如也。
殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。
」夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？霸者之為利小而近，目前之利，民欣樂之，故曰：??虞如也。
王者之化遠且大，涵養斯民，富而教之，民安于其化，由于其道，而莫知其所以然也，故曰皞皞如也。
詳味此兩言，則王伯之分可見矣。
殺之而不怨者，以生道殺民也。
利之而不庸者，以義為利，而莫見其利之用也。
民日遷善而不知為之者，薰陶長養之深，有以變其俗而莫知其然也。
于是指其本而言之曰：「君子所過者化，所存者神。
」程子曰：「過，謂身之所經曆處，存，謂心之所存主處。
凡事事物物過乎吾前，皆吾所經曆也。
感而遂通，各止其所，不其化乎？所存主者，謂其體也。
寂然不動，無有方所，不其神乎？所過者化，以其所存者神，猶雲忠恕，忠為體，恕為用也。
橫渠張子曰：性性為能存神，物物為能過化。
」亦此意也。
若此，則上下與天地同流矣，言其配化育之流行也。
視霸者之區區求以利之者，不亦小乎？夫以王者功用之大，而其本特在于過化存神而已。
而此二者，又存神為之主焉。
此帝王所傳精一之為要也。
孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也；善政，不如善教之得民也。
善政民畏之，善教民愛之。
善政得民财，善教得民心。
」 程子曰：「仁言，為政者道其所為。
仁聲，民所稱道。
夫至于能使民稱道其仁，則其誠意感孚，膏澤淪浃之者深矣，非仁言之所能及也。
」善政，謂立之制度。
善教，謂陶以風化。
夫政之未善，則民無以自養，而況得以事其公上乎？善政，則養民有道，取民有制，而民樂輸之，故曰得民财，然未及乎教也。
善教，則涵濡長養，使興于善，其尊君親上之心，有不期然而然者，所謂得其心也。
雖然，善政立而後善教可行，所謂富而教之者也。
孟子論得民心必歸之善教者，蓋至此而後為得民之至也。
後世及乎善政者亦鮮矣，而況及于教乎？ 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；敬長，義也。
無他，達之天下也。
」良雲者，有本然之義，有善之義。
蓋其本然者，無非善也。
不學而能，不慮而知，則無一毫人為加于其間，天之所為，而性之所有也。
孩提之童，莫不知愛其親；及其長也，莫不知敬其兄。
此其知，豈待于慮乎？而其能也，又豈待于學乎？此所謂良能、良知也。
然而孟子此章下文獨曰知者，蓋知常在先也。
愛敬者，良心之大端。
蓋親親為仁，敬長為義，人道不越是而已。
能存是心而達之，則仁義之道不可勝窮矣。
雖然，人之良能、良知，如饑而食，渴而飲，手執而足履，亦何莫非是乎？何孟子獨以愛親敬長為言也？蓋如饑食渴飲、手持足履之類，固莫非性之自然，形乎氣體者也。
形乎氣體，則有天理，有人欲。
循其自然，則固莫非天理也。
然毫厘之差，則為人欲亂之矣。
若愛敬之所發，乃仁義之淵源，故孟子之所以啟告人者，專指夫此，揭天理之粹以示人也。
若異端舉物而遺，則天理人欲混淆而莫識其源，為弊有不可勝言者矣。
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。
」 深山野人朝作而夕息，舜亦朝作而夕息；饑食而渴飲，舜亦饑食而渴飲，是果何以異哉？舜則純乎天理，日新無息，深山之野人則由之而不知也。
何以知舜之若是哉？于其聞一善言，見一善行，若決江河，則知之也。
蓋所謂善言善行者，豈有外于舜之性哉？惟舜之心純乎天理，故聞善言，見善行，不待勉強而自趨，沛然若決江河之莫禦也。
孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。
」為，謂為于外。
欲，謂欲于中。
性無有不善，其為善而欲善，猶水之就下然也。
若所謂不善者，是其所不為也，所不欲也，亦猶水也，搏而躍之使過颡，激而行之使在山者然也。
雖然，其所不為而人為之，其所不欲而人欲之，則為私欲所動，而逆其性故耳。
善學者何為哉？無為其所不為，無欲其所不欲，順其性而已矣。
孟子曰：「人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。
獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。
」 疢疾，謂憂患也。
蓋人平居無事之時，漠然不省者多矣。
惟夫疢疾加焉，則動心忍性，有以感發，故德慧術智由此而生。
以孤臣孽子觀之，可見孤臣孽子操心危，慮患深。
危，故專一而不敢肆；深，故精審而不敢忽。
專精之極，故于事理能有所通達也。
然所謂德慧術智，蓋有小大，所謂達者，亦有淺深。
要之，由憂患而有所發，則一也。
然則處安樂之地者，誦斯言，可不思夫逸豫之溺人，而深求所以戒懼乎？當憂患之際者，誦斯言，可不念其為進德修業之要而自勉勵乎？此孟子所以啟告學者之意也。
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；容悅，取容以悅君。
有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。
有天民者，達可行于天下而後行之者也。
有大人者，正己而物正者也。
」以事是君為容悅者，慕爵祿而從君者也。
以安社稷為悅，則志存乎功業者也，與為容悅者固有間矣，然未及乎道義也。
蓋志存乎功業，則苟可就其功業而遂其志，則亦所屑為矣。
古之人惟守道明義而已，故雖有蓋世之功業在前可為，而在我者有一毫未安，則不敢徇也。
蓋功業一時之事，而良心萬世之彜，舍彜常而徇近利，君子不忍為故耳。
故所謂天民者，必明見夫達而其道可行于天下而後行之，蓋其所主在道，而非必于行也。
謂之天民者，言能全夫天生此民之理者也。
天之生民也，其理無不具，而人之虧欠者多矣。
故程子謂天民為能踐形者也。
以其在下而未達，故謂之民。
大人者，即天民之得時得位者也。
若伊尹之在莘野，則為天民；出而佐商，則為大人也。
正己而物正者，正己而物自正也。
蓋一身者，天下之本，若規規然有意于正物，則其道亦狹矣。
至正而天下之感無不通焉，固有不言而信、不令而從者，此大人正己而物正之事也。
秦漢而下，其間号為賢臣者，不過極于以安社稷為悅而已，語夫天民之事業則鮮矣。
嗟乎！學之不傳亦已久矣。
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。
父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。
君子有三樂，而王天下不與存焉。
」 動于欲者，以物為樂；以物為樂者，逐物以肆志而已，豈所謂性情之正者哉？故孟子言：「君子有三樂，而王天下不與存焉。
」君子之樂，樂其天而已。
夫父母俱存，兄弟無故，則吾所以從容乎天倫之際，有所施而無可憾矣。
仰不愧于天，俯不怍