孟子說卷六
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宋張栻著
告子上
告子曰：「性猶把柳也，義猶杯棬也。
以人性為仁義，猶以把柳為杯棬。
」孟子曰：「子能順把柳之性而以為杯棬乎？将戕賊把柳而後以為杯棬也？如将戕賊把柳而以為杯棬，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」有太極則有兩儀，故「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。
仁義者，性之所有而萬善之宗也。
人之為仁義，乃其性之本然。
自親親而推之至于仁不可勝用；自長長而推之至于義不可勝用，皆順其所素有，而非外取之也。
若違乎仁義，則為失其性矣。
而告子乃以把柳為杯棬為喻，其言曰：「以人性為仁義」，則失之甚矣。
蓋仁義，性也，而曰「以人性為仁義」，則是性别為一物，以人為矯揉而為仁義，其失豈不甚乎？孟子謂：如告子所言，則是以把柳之質比性，其為杯棬也，固不能順把柳之性而為之，必将戕賊而為之也。
然則人之為仁義也，亦将戕賊其性而為之乎？是将使天下以仁義為僞，而迷其本真，其害豈不甚乎？故以為禍仁義之言也。
雖然，曲直者，木之性也，非有使之曲直也，木固有曲直之理也。
以是而論性則可矣。
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
」孟子曰：「水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
」 伊川先生曰：「荀子之言性，把柳之論也；揚子之言性，湍水之論也。
」蓋荀子謂人之性惡，以仁義為僞；而揚子則謂人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人故也。
告子不識大本，故始譬性為把柳，謂以人性為仁義；今複譬性為湍水，謂無分于善不善。
夫無分于善不善，則性果何物邪？淪真實之理，而委諸茫昧之地，其所害大矣。
善乎孟子之言曰：「人無有不善，水無有不下。
」可謂深切著明矣。
原人之生，天命之性，純粹至善，而無惡之可萌者也。
孩提之童，莫不知愛其親，及其長也，莫不知敬其兄，以至于饑食渴飲，其始亦莫非善也。
推此則可見矣。
何獨人爾，物之始生，亦無有不善者。
惟人得二氣之精，五行之秀，其虛明知覺之心有以推之，而萬善可備，以不失其天地之全，故性善之名獨歸于人，而為天地之心也。
然人之有不善，何也？蓋有是身，則形得以拘之，氣得以汨之，欲得以誘之，而情始亂。
情亂則失其性之正，是以為不善也，而豈性之罪哉？告子以水可決而東西，譬性之可以為善，可以為不善，而不知水之可決而東西者，有以使之也。
性之本然，孰使之邪？故水之就下，非有以使之也，水之所以為水，固有就下之理也。
若有以使之，則非獨可決而東西也。
搏之使過颡，激之使在山，亦可也，此豈水之性哉？搏激之勢然也。
然搏激之勢盡，則水仍就下也，可見其性之本然而不可亂矣。
故夫無所為而然者，性情之正，乃所謂善也。
若有以使之，則為不善，故曰人之可使為不善。
然雖為不善，而其秉彜終不可殄滅，亦猶就下之理不泯于搏激之際也。
或曰：「程子謂善固性也，惡亦不可不謂之性也，然則與孟子有二言乎？」曰：「程子此論，蓋為氣禀有善惡言也。
如羊舌虎之生，已知其必滅宗之類，以其氣禀而知其末流之弊至此。
謂惡亦不可不謂之性者，言氣禀之性也。
」氣禀之性可以化而複其初，夫其可以化而複其初者，是乃性之本善者也，可不察哉！ 告子曰「生之謂性」，孟子曰「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。
」「白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？」曰：「然。
」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」論性之本，則一而已矣，而其流行發見，人物之所禀，有萬之不同焉。
蓋何莫而不由于太極，何莫而不具于太極，是其本之一也。
然有太極則有二氣五行，??缊交感，其變不齊，故其發見于人物者，其氣禀各異，而有萬之不同也。
雖有萬之不同，而其本之一者，亦未嘗不各具于其氣禀之内。
故原其性之本一，而察其流行之各異，知其流行之各異，而本之一者初未嘗不完也，而後可與論性矣。
故程子曰：「論性而不論氣，不備；論氣而不論性，不明。
」蓋論性而不及氣，則昧夫人物之分，而太極之用不行矣；論氣而不及性，則迷夫大本之一，而太極之體不立矣。
用之不行，體之不立，焉得謂之知性乎？異端之所以賊仁害義，皆自此也。
告子生之謂性之說，以言夫各正性命之際則可也，而告子氣與性不辨，人物之分混而無别，莫适其所以然。
孟子知其蔽于此也，故以白之謂白為譬，而又以玉之與羽、羽之與雪為比。
告子以為然，是告子以人物之性為無以異也。
以人物之性為無以異，是不察夫流形所變之殊，而亦莫知其本之所以為一者矣。
則其所謂生之之謂性者，語雖似而意亦差也。
或曰：氣之在人在物，固有殊矣，而人之氣禀亦有異乎？曰：人者，天地之精，五行之秀，其所以為人者，大體固無以異也。
然各就其身，亦有參差不齊者焉，故有剛柔緩急之異禀，而上智生知之最靈，愚者昏窒而難發，由其不齊故也。
至于禽獸草木，就其類之中，亦各有所不同者焉，此又其一身還有一乾坤者也。
故太極一而已矣，散為人物而有萬殊，就其萬殊之中，而複有所不齊焉，而皆謂之性。
性無乎不在也。
然而在人有修道之教焉，可以化其氣禀之偏，而複全夫盡己之性，盡人之性，盡物之性，其極與天地參。
此人所以為人之道，而異乎庶物者也。
告子曰：「食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
」孟子曰：「何以謂仁内義外也？」曰：彼長而我長之，非有長于我也，猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
曰：「異于白馬之白也，無以異于白人之白也。
不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
」曰：「耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也。
然則耆炙亦有外與？食色固出于性，然莫不有則焉。
」今告子乃舉物而遺其則，是固出于性，無分于善不善之論也。
其說行而天理不明，而人欲莫之遏矣。
至于仁内義外之說，其失又甚焉。
彼以為長之在人，如白之在彼，曾不知白之為色，一定而不變，而長之所宜，則随事而不同也。
若一槩而論，則馬之長，将亦無以異于人之長，而可乎？夫長雖在彼，而長之者在我。
蓋長之之理素具于此，非因彼而有也。
有是性則具是理，其輕重、親疏、小大、遠近之宜，固森然于秉彜之中而不可亂。
事物至于前者，雖有萬之不同，而有物必有則，泛應曲酬，各得其當，皆吾素有之義，而非外取之，此天所命也。
惟夫昧于天命，而以天下之公理為有我之得私，而始有義外之說。
孟子告之曰：「且謂長者義乎？長之者義乎？」使思夫長之之為義，則知義之非外矣。
而告子猶惑焉，謂愛吾弟而不愛秦人之弟，是以我為悅，故曰仁内也；長吾長而亦長楚人之長，是以長為悅，故曰義外也。
曾不知所以長之者非在我而何出哉？故孟子複以耆炙谕之。
同為炙也，而所以耆之則在我。
然則以其在彼之同，而謂者炙之為外，可乎？雖然，長吾之長，義也；長楚人之長，亦義也。
長則同，而待吾兄與待楚人固有間矣。
其分之殊，豈人之所能為哉？觀告子「義外」之說，固為不知義矣。
不知義，則其所謂仁内者，亦烏知仁之所以為仁者哉？彼徒以愛為仁，而不知愛之施有差等，固義之所存也。
徒以長為義，而不知所以長之者，固仁之體也。
不知仁義而以論性，宜乎莫适其指歸也。
孟季子問公都子曰：「何以謂義内也？」曰：「行吾敬，故謂之内也。
」「鄉人長于伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。
」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。
」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。
」公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：敬叔父。
曰：「弟為屍，則誰敬？彼将曰：敬弟。
子曰：惡在其敬叔父也？彼将曰：在位故也。
子亦曰：在位故也。
」庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。
季子聞之，曰：「敬叔父則救，敬弟則敬。
果在外，非由内也。
」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」 季子不知性，故于義内之說有疑焉。
公都子答以行吾敬，故謂之内，亦未為失也。
蓋敬之所施，各有攸當，是乃義也。
然公都子未能本于性而論，故聞季子先酌鄉人之論，則無以對之。
蓋庸敬于兄，義也；以鄉人長酌而先之，亦義也。
可敬雖在彼，而敬之者在我，故孟子以弟為屍為比。
夫兄之當敬，鄉人之酌當先，與夫為屍者之當敬，皆其理之素定而不可易者也。
然則其為在内也明矣，而季子猶惑焉，蓋以叔父與弟為在外，而不知其義之存于内，内外之本一也。
公都子蓋有發于孟子之言，故以冬日飲湯，夏日飲水譬之。
蓋冬之飲必湯，夏之飲必水，是乃義也，而豈外乎哉！「敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
」伊川先生曰：「敬立而内直，義形而外方。
」義形于外，非在外也。
蓋主于敬，而義自此形焉。
敬與義，體用一源而已矣。
公都子曰：「告子曰：性無善無不善也。
或曰：性可以為善，可以為不善。
是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。
」或曰：「有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。
今曰性善，然則彼皆非與？」孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
」恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：求則得之，舍則失之。
或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
詩曰：天生蒸民，有物有則。
民之秉夷，好是懿德。
孔子曰：為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
道學不明，性命之說莫知所宗，故公都子舉三說以為問。
告子無善無不善之說，此以善惡不出于性也。
或謂可以為善，可以為不善，此以習成為性也。
或謂有性善，有性不善，此以氣禀為性者也。
性無分于善不善之說，孟子既辨之于前矣。
若謂可以為善，可以為不善乎？不知其可以為善者，固性也；而其為不善者，是豈性也哉？文、武興而民好善，人皆秉彜而好懿德，其性則然也。
幽、厲興而民好暴，習之所染，有以變移其善心，淪胥以亡，而至此耳。
性豈有是哉？若以為有性善，有性不善乎？不知其善者，乃為不失其性，而其不善者，因氣禀而汨于有生之後也。
蓋有生而鐘其純粹之最者，亦有偏駁者，亦有偏駁之甚者。
其最粹者，固存其本然之常性，不待複而誠，此所謂生知聖人也。
若其偏駁者，其為不善，必先就其所偏而發，此固可得而反也。
若偏駁之甚，則有于其生也，而察其聲音顔色，而知其必為不善，如叔向之母知叔虎之必滅羊舌氏之類是也。
然使其長也，而能力自矯揉，則亦可以反。
惟其偏駁之甚，故不複知矯揉，則夫堯為君而有象，瞽瞍為父而有舜，纣為兄之子且以為君而有微子、比幹，抑何怪乎？蓋所禀之昏明，在人各異，而其不善者，終非性之本然者也。
故孟子謂「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也」。
「若」訓「順」，書曰：「弗克若天。
」自性之有動者謂之情，順其情，則何莫非善？謂循其性之本然而發見者也。
有以亂之，而非順之謂，是則為不善矣。
故曰：「非才之罪也。
」夫善者，性也；能為善者，才也。
人皆可以為堯舜者，以其才則然也。
何以知其然？以恻隐、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有之也。
恻隐、羞惡、恭敬、是非之所以然，是乃仁、義、禮、智之具乎性者也。
性之中有是四者而已，由外铄，則非天矣。
充盡此四者，則為聖人。
聖人非能有加也，能盡其才者也。
衆人之所固有，亦豈與聖人異乎哉？特弗思耳。
又曰：「求則得之，舍則失之。
」斯言可謂涵蓄而有味矣。
然所謂思、所謂求者，必有其道，此學之不可以不講也。
人之相去或倍蓰，或無算者，由能盡與不能盡之異也。
「天生蒸民，有物有則。
民之
以人性為仁義，猶以把柳為杯棬。
」孟子曰：「子能順把柳之性而以為杯棬乎？将戕賊把柳而後以為杯棬也？如将戕賊把柳而以為杯棬，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」有太極則有兩儀，故「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。
仁義者，性之所有而萬善之宗也。
人之為仁義，乃其性之本然。
自親親而推之至于仁不可勝用；自長長而推之至于義不可勝用，皆順其所素有，而非外取之也。
若違乎仁義，則為失其性矣。
而告子乃以把柳為杯棬為喻，其言曰：「以人性為仁義」，則失之甚矣。
蓋仁義，性也，而曰「以人性為仁義」，則是性别為一物，以人為矯揉而為仁義，其失豈不甚乎？孟子謂：如告子所言，則是以把柳之質比性，其為杯棬也，固不能順把柳之性而為之，必将戕賊而為之也。
然則人之為仁義也，亦将戕賊其性而為之乎？是将使天下以仁義為僞，而迷其本真，其害豈不甚乎？故以為禍仁義之言也。
雖然，曲直者，木之性也，非有使之曲直也，木固有曲直之理也。
以是而論性則可矣。
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
」孟子曰：「水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
」 伊川先生曰：「荀子之言性，把柳之論也；揚子之言性，湍水之論也。
」蓋荀子謂人之性惡，以仁義為僞；而揚子則謂人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人故也。
告子不識大本，故始譬性為把柳，謂以人性為仁義；今複譬性為湍水，謂無分于善不善。
夫無分于善不善，則性果何物邪？淪真實之理，而委諸茫昧之地，其所害大矣。
善乎孟子之言曰：「人無有不善，水無有不下。
」可謂深切著明矣。
原人之生，天命之性，純粹至善，而無惡之可萌者也。
孩提之童，莫不知愛其親，及其長也，莫不知敬其兄，以至于饑食渴飲，其始亦莫非善也。
推此則可見矣。
何獨人爾，物之始生，亦無有不善者。
惟人得二氣之精，五行之秀，其虛明知覺之心有以推之，而萬善可備，以不失其天地之全，故性善之名獨歸于人，而為天地之心也。
然人之有不善，何也？蓋有是身，則形得以拘之，氣得以汨之，欲得以誘之，而情始亂。
情亂則失其性之正，是以為不善也，而豈性之罪哉？告子以水可決而東西，譬性之可以為善，可以為不善，而不知水之可決而東西者，有以使之也。
性之本然，孰使之邪？故水之就下，非有以使之也，水之所以為水，固有就下之理也。
若有以使之，則非獨可決而東西也。
搏之使過颡，激之使在山，亦可也，此豈水之性哉？搏激之勢然也。
然搏激之勢盡，則水仍就下也，可見其性之本然而不可亂矣。
故夫無所為而然者，性情之正，乃所謂善也。
若有以使之，則為不善，故曰人之可使為不善。
然雖為不善，而其秉彜終不可殄滅，亦猶就下之理不泯于搏激之際也。
或曰：「程子謂善固性也，惡亦不可不謂之性也，然則與孟子有二言乎？」曰：「程子此論，蓋為氣禀有善惡言也。
如羊舌虎之生，已知其必滅宗之類，以其氣禀而知其末流之弊至此。
謂惡亦不可不謂之性者，言氣禀之性也。
」氣禀之性可以化而複其初，夫其可以化而複其初者，是乃性之本善者也，可不察哉！ 告子曰「生之謂性」，孟子曰「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。
」「白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？」曰：「然。
」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」論性之本，則一而已矣，而其流行發見，人物之所禀，有萬之不同焉。
蓋何莫而不由于太極，何莫而不具于太極，是其本之一也。
然有太極則有二氣五行，??缊交感，其變不齊，故其發見于人物者，其氣禀各異，而有萬之不同也。
雖有萬之不同，而其本之一者，亦未嘗不各具于其氣禀之内。
故原其性之本一，而察其流行之各異，知其流行之各異，而本之一者初未嘗不完也，而後可與論性矣。
故程子曰：「論性而不論氣，不備；論氣而不論性，不明。
」蓋論性而不及氣，則昧夫人物之分，而太極之用不行矣；論氣而不及性，則迷夫大本之一，而太極之體不立矣。
用之不行，體之不立，焉得謂之知性乎？異端之所以賊仁害義，皆自此也。
告子生之謂性之說，以言夫各正性命之際則可也，而告子氣與性不辨，人物之分混而無别，莫适其所以然。
孟子知其蔽于此也，故以白之謂白為譬，而又以玉之與羽、羽之與雪為比。
告子以為然，是告子以人物之性為無以異也。
以人物之性為無以異，是不察夫流形所變之殊，而亦莫知其本之所以為一者矣。
則其所謂生之之謂性者，語雖似而意亦差也。
或曰：氣之在人在物，固有殊矣，而人之氣禀亦有異乎？曰：人者，天地之精，五行之秀，其所以為人者，大體固無以異也。
然各就其身，亦有參差不齊者焉，故有剛柔緩急之異禀，而上智生知之最靈，愚者昏窒而難發，由其不齊故也。
至于禽獸草木，就其類之中，亦各有所不同者焉，此又其一身還有一乾坤者也。
故太極一而已矣，散為人物而有萬殊，就其萬殊之中，而複有所不齊焉，而皆謂之性。
性無乎不在也。
然而在人有修道之教焉，可以化其氣禀之偏，而複全夫盡己之性，盡人之性，盡物之性，其極與天地參。
此人所以為人之道，而異乎庶物者也。
告子曰：「食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
」孟子曰：「何以謂仁内義外也？」曰：彼長而我長之，非有長于我也，猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
曰：「異于白馬之白也，無以異于白人之白也。
不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
」曰：「耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也。
然則耆炙亦有外與？食色固出于性，然莫不有則焉。
」今告子乃舉物而遺其則，是固出于性，無分于善不善之論也。
其說行而天理不明，而人欲莫之遏矣。
至于仁内義外之說，其失又甚焉。
彼以為長之在人，如白之在彼，曾不知白之為色，一定而不變，而長之所宜，則随事而不同也。
若一槩而論，則馬之長，将亦無以異于人之長，而可乎？夫長雖在彼，而長之者在我。
蓋長之之理素具于此，非因彼而有也。
有是性則具是理，其輕重、親疏、小大、遠近之宜，固森然于秉彜之中而不可亂。
事物至于前者，雖有萬之不同，而有物必有則，泛應曲酬，各得其當，皆吾素有之義，而非外取之，此天所命也。
惟夫昧于天命，而以天下之公理為有我之得私，而始有義外之說。
孟子告之曰：「且謂長者義乎？長之者義乎？」使思夫長之之為義，則知義之非外矣。
而告子猶惑焉，謂愛吾弟而不愛秦人之弟，是以我為悅，故曰仁内也；長吾長而亦長楚人之長，是以長為悅，故曰義外也。
曾不知所以長之者非在我而何出哉？故孟子複以耆炙谕之。
同為炙也，而所以耆之則在我。
然則以其在彼之同，而謂者炙之為外，可乎？雖然，長吾之長，義也；長楚人之長，亦義也。
長則同，而待吾兄與待楚人固有間矣。
其分之殊，豈人之所能為哉？觀告子「義外」之說，固為不知義矣。
不知義，則其所謂仁内者，亦烏知仁之所以為仁者哉？彼徒以愛為仁，而不知愛之施有差等，固義之所存也。
徒以長為義，而不知所以長之者，固仁之體也。
不知仁義而以論性，宜乎莫适其指歸也。
孟季子問公都子曰：「何以謂義内也？」曰：「行吾敬，故謂之内也。
」「鄉人長于伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。
」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。
」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。
」公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：敬叔父。
曰：「弟為屍，則誰敬？彼将曰：敬弟。
子曰：惡在其敬叔父也？彼将曰：在位故也。
子亦曰：在位故也。
」庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。
季子聞之，曰：「敬叔父則救，敬弟則敬。
果在外，非由内也。
」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」 季子不知性，故于義内之說有疑焉。
公都子答以行吾敬，故謂之内，亦未為失也。
蓋敬之所施，各有攸當，是乃義也。
然公都子未能本于性而論，故聞季子先酌鄉人之論，則無以對之。
蓋庸敬于兄，義也；以鄉人長酌而先之，亦義也。
可敬雖在彼，而敬之者在我，故孟子以弟為屍為比。
夫兄之當敬，鄉人之酌當先，與夫為屍者之當敬，皆其理之素定而不可易者也。
然則其為在内也明矣，而季子猶惑焉，蓋以叔父與弟為在外，而不知其義之存于内，内外之本一也。
公都子蓋有發于孟子之言，故以冬日飲湯，夏日飲水譬之。
蓋冬之飲必湯，夏之飲必水，是乃義也，而豈外乎哉！「敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
」伊川先生曰：「敬立而内直，義形而外方。
」義形于外，非在外也。
蓋主于敬，而義自此形焉。
敬與義，體用一源而已矣。
公都子曰：「告子曰：性無善無不善也。
或曰：性可以為善，可以為不善。
是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。
」或曰：「有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。
今曰性善，然則彼皆非與？」孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
」恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：求則得之，舍則失之。
或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
詩曰：天生蒸民，有物有則。
民之秉夷，好是懿德。
孔子曰：為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
道學不明，性命之說莫知所宗，故公都子舉三說以為問。
告子無善無不善之說，此以善惡不出于性也。
或謂可以為善，可以為不善，此以習成為性也。
或謂有性善，有性不善，此以氣禀為性者也。
性無分于善不善之說，孟子既辨之于前矣。
若謂可以為善，可以為不善乎？不知其可以為善者，固性也；而其為不善者，是豈性也哉？文、武興而民好善，人皆秉彜而好懿德，其性則然也。
幽、厲興而民好暴，習之所染，有以變移其善心，淪胥以亡，而至此耳。
性豈有是哉？若以為有性善，有性不善乎？不知其善者，乃為不失其性，而其不善者，因氣禀而汨于有生之後也。
蓋有生而鐘其純粹之最者，亦有偏駁者，亦有偏駁之甚者。
其最粹者，固存其本然之常性，不待複而誠，此所謂生知聖人也。
若其偏駁者，其為不善，必先就其所偏而發，此固可得而反也。
若偏駁之甚，則有于其生也，而察其聲音顔色，而知其必為不善，如叔向之母知叔虎之必滅羊舌氏之類是也。
然使其長也，而能力自矯揉，則亦可以反。
惟其偏駁之甚，故不複知矯揉，則夫堯為君而有象，瞽瞍為父而有舜，纣為兄之子且以為君而有微子、比幹，抑何怪乎？蓋所禀之昏明，在人各異，而其不善者，終非性之本然者也。
故孟子謂「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也」。
「若」訓「順」，書曰：「弗克若天。
」自性之有動者謂之情，順其情，則何莫非善？謂循其性之本然而發見者也。
有以亂之，而非順之謂，是則為不善矣。
故曰：「非才之罪也。
」夫善者，性也；能為善者，才也。
人皆可以為堯舜者，以其才則然也。
何以知其然？以恻隐、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有之也。
恻隐、羞惡、恭敬、是非之所以然，是乃仁、義、禮、智之具乎性者也。
性之中有是四者而已，由外铄，則非天矣。
充盡此四者，則為聖人。
聖人非能有加也，能盡其才者也。
衆人之所固有，亦豈與聖人異乎哉？特弗思耳。
又曰：「求則得之，舍則失之。
」斯言可謂涵蓄而有味矣。
然所謂思、所謂求者，必有其道，此學之不可以不講也。
人之相去或倍蓰，或無算者，由能盡與不能盡之異也。
「天生蒸民，有物有則。
民之