孟子說卷六
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秉彜，好是懿德。
」夫子謂作此詩者為知道，而孟子獨于本文增益四字，而詩意煥然矣。
有物必有則者，莫非物也。
視聽言動，則有視聽言動之則；喜怒哀樂，則有喜怒哀樂之則，何莫不然？其則蓋天所命也，以其至當而不可過，故謂之則。
有太極則有物，故性外無物；有物必有則，故物外無性。
斯道也，天下之所共。
有所共，由非有我之得私也。
彜雲者，常也。
言本然之常性，人所均有，故好是懿德，以其秉彜故也。
而其不知好者，是有以亂其常故也。
雖然，恻隐、羞惡、恭敬、是非，其發見者也，以此為仁義禮智之體，則未可，然固仁義禮智之端也。
孟子前既以是言發之，故于此言之略也。
孟子曰：「富歲，子弟多賴。
賴，善也。
兇歲，子弟多暴。
非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫??麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，渤然而生，至于日至之時，皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？聖人與我同類者，故龍子曰：不知足而為屦，我知其不為蒉也。
屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，無目者也。
故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？」心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳，故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
此章大意謂義理素具于人心，衆人與聖人本同然也，而其莫之同者，以衆人失其養故也。
故首以富歲、兇歲之子弟為喻。
富歲之多賴者，以衣食足而他意不萌也；兇歲之多暴者，以饑寒迫之而不善之念起也。
此豈天降才之殊哉？陷溺其心故耳。
「陷溺」，言因循淪胥而莫之覺也。
以此言之，人心本無不善，因陷溺之故而不齊也。
複引??麥以為喻。
均是麥也，種之地同，樹之時同，則其生也，其熟也，宜無不齊者矣。
而有不同者，則地有肥硗之異，與夫雨露之養、人事之不齊故也。
此亦猶人本同類，由不得其養則不相似也。
聖人可謂至矣，而亦與我同類者耳。
既曰同類，則不應有殊，而其有殊者，可不思其故哉？口之于味，耳之于聲，目之于色，此亦出于性也。
故口之耆，耳之聽，目之美，有同者焉。
蓋均是人也，則其理不得不同。
若犬馬則不得與吾同其理，以其不同類故也。
易牙先得我口之所耆者也。
易牙非能有加也，能盡夫味之理而已。
易牙之所味，即我口之所耆者也，彼先得之耳。
以天下之味皆從易牙，則知天下之口無異也。
猶聖人之所以為聖人者，以盡人道故也。
聖人之所盡者，即吾心之所同然者也，聖人先得之耳。
善夫孟子之發明也，曰：「至于心，獨無所同然乎？」夫既曰同然，口耳目皆有同也，何獨心之不然？此所當深思者也。
口耳目麗乎氣，故有形者皆得其同，而心則宰之者也，形而上者也。
故其所同者，反隔于有形而莫之能通。
反躬而去其蔽，則斯見其大同者矣。
其所同然者，理也，義也。
曰理而又曰義，在心為理，處物為義，謂體用也。
理義者，天下之公也，不為堯桀而存亡。
聖人之先得者，即衆人之所有者也，而何有所增益哉？理義之所以悅我心者，以理義者固心之所以為心者也，得乎理義則油然而悅矣。
以刍豢之悅我口為喻，蓋言适其可，而有不期然而然者也。
雖然，人蓋有甘于非理義，而不知理義之為悅者，獨何欤？有以亂之而失其正故也。
亦猶口之于味，固同悅乎刍豢，而人亦有所耆。
不然者，則非其正故也。
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？」是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有材焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
惟心之謂與？ 此章言人皆有良心，能存而養之，則生生之體自爾不息。
若放而不知存，則日以斲喪矣，故以牛山之木喻之。
牛山之木，其美者本然也，斧斤伐之，則不得為美矣。
然木之生理，固在日夜之所息，雨露之所潤，而其萌蘖不容不生。
于其生也，又為牛羊牧之，于是有不得其生而常濯濯者矣。
其生者，山之性也，而濯濯者，豈山之性哉？蓋生之者寡，而所以害之者則不已故也。
亦猶人放其良心，然秉彜亦不容遂殄也。
故有時因其休息而善端萌焉。
于其方萌而物複亂之，則所傷益多，而其息也益微矣。
曰「日夜之所息」者，蓋人雖終日汨汨于物欲，然亦有休息之時也。
程子曰：息有二義，訓休息，亦訓生息。
息所以生也，如夜氣是已。
常人終日汨汨為氣所使，至于夜則氣怠而思慮始息焉。
于其興也，未與事接，未萌他慮，則平旦之好惡與人理亦庶幾其相近，此夜氣所積也。
自旦而往，其晝之所為，則無非害之者矣。
曰梏亡者，謂為血氣所拘役，而亡其公理也。
梏之反複遷變而無有窮，則其夜氣之所息能有幾又可得而存乎？夜氣不足以存，則人理幾無，而違禽獸不遠矣，是豈人之情也哉？蓋所謂情者，始亦無有不善也。
是故君子察乎此，收其放心，存而不舍，養而不害，人道之所為立也。
故曰：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
」天以生為道者也，君子之養之也，勿亡也，勿助長也，而天理不已焉。
蓋有所加益于其間，則亦害于天理矣。
故其長也，猶木之生焉，日夜之所息，雨露之所潤，斧斤牛羊莫之害，而其理自遂也。
「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
」此又深明夫存養之功不可斯須忘也。
心非有存亡出入，因操舍而言也。
操則在此，舍則不存焉矣。
蓋操之者，乃心之所存也。
以其在此，則謂之入可也；以其不存焉，則謂之出可也，而孰知其鄉乎？心雖無形可見，然既曰心，則其體蓋昭昭矣。
學者要當于操舍之際深體之。
孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫奕之為數，小數也，不專心緻志則不得也。
」奕秋，通國之善奕者也。
使奕秋誨二人奕，其一人專心緻志，惟奕秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鹄将至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。
為是其智弗若與？曰：非然也。
物固有生之理，然不養而害，則雖易生之物亦不能以生，是則物未有不待養而能生者也。
一日暴之，十日寒之，則養之也微，而害之者深矣，則其生理烏得而遂哉？孟子告齊王，未嘗不引之以當道，王豈無秉彜之心乎？則其端倪亦有時而萌動矣。
而孟子見之之時寡，他人朝夕在旁，利欲以汨之，谄谀以驕之，順其意而逢其惡，所以害之者何可勝既？吾如有萌芽何哉，言雖有如萌芽之發，亦即摧折而無以自達，無足怪矣。
故又以奕秋為喻。
蓋心不容有二事，雖奕為小技，專心緻志者則得之，苟方奕而他思，則莫之得也。
是二人者，豈知之相遠哉？專與不專故耳。
而況于欲治其身而不專心緻志，其可哉？是以古之明君，懼一暴十寒之為害也，則博求賢才，置諸左右，朝夕與處而遠佞人，所以養德也。
豈獨人君為然？一暴十寒之病，為士者其可一日而不念乎？然其要則在于專心緻志而已。
專心緻志，學之大方，居敬之道也。
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
」二者不可得兼，舍生而取義者也。
「生，亦我所欲」，所欲有甚于生者，故不為苟得也。
「死亦我所惡」，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一 箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬锺則不辨禮義而受之，萬锺于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
二者不可得兼言，權其輕重而取舍之也。
夫樂生而惡死，人之常情，賢者亦豈與人異哉？而有至于舍生而取義者，非真知義之重于生，其能然乎？其舍生而取義，由饑之食，渴之飲，亦為其所當然者而已。
故曰：「所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
」所欲，謂禮義；所惡，謂非禮義也。
欲惡若是，乃為得夫性之正矣。
若但知樂生惡死而已，則凡可以求生、可以辟患者，無所不為，天理滅而流入于禽獸之歸，何擇焉？故由此可以生，由此可以辟患，而賢者莫之顧者，以其欲惡有在焉故也。
是心豈獨賢者有之，而衆人無之乎？賢者能不喪其所有而已。
何以知衆人之本有乎？箪食豆羹，得與不得，則有死生之分。
然呼爾而與之，則行道之人有所不受；蹴爾而與之，則雖乞人有所不屑，此其羞惡之端在者也。
其所以然者，蓋人之困窮，其欲未肆，故其端尚在。
至于為萬锺所動，則有不複顧者矣。
曰「萬锺于我何加焉」，人能深味斯言而得其旨，則亦可見外物之無足慕矣。
「萬锺于我何加」，而人之所以不辨禮義而受之者，則亦有為而然耳。
為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我，其他有所不顧也。
此三者一舉其端，其他可類推耳。
向也箪食豆羹，不得則死，而與之非其道，則有所不受；今也萬锺之多，乃不辨禮義之當否而受之。
萬锺之不受，未至于死也。
均是人也，何向者一死之不恤，而今者冒昧若此欤？蓋欲有以蔽之，而羞惡之端陷溺而莫之萌也。
故曰：此之謂「失其本心」。
嗟乎！舉世憧憧，以欲為事，于得失之際，蓋不能以自擇也，而況于死生乎？是故君子遏人欲而存天理，其于斯世何所求哉？惟禮義之是安耳。
故窮達死生，舉不足以二其心，而人道立矣。
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」 人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。
學問之道無他，求其放心而已矣。
所以謂「仁，人心」者，天理之存乎人也；「義，人路」者，天下之所共由也。
仁義立而人道備矣。
「舍其路而弗由，放其心而不知求」，則人亦何以異于庶物乎？是可哀也。
雖然，舍其路而弗由者，以放其心而不知求故也。
是以學問之道，以求放心為主。
人之愛其雞犬，于其放也，則知求之，至于心獨不知求，可謂昧夫輕重之分矣。
然心豈遠人哉？知其放而求之，則在是矣。
所謂放者，其幾間不容息，故君子造次克念，戰兢自持，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，所以收其放而存之也。
存之久，則天理寖明，是心之體将周流而無所蔽矣。
以堯、舜、禹相授受之際，獨曰「人心惟危，道心惟微」，心豈有二乎哉？放之，則人心之危無有極也；知其放而求之，則道心之微豈外是哉？故貴于精一之而已。
學者可不深思而默體乎？ 孟子曰：「今有無名之指屈而不信。
」無名指，手之第四指也。
非疾痛害事也。
如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。
人有雞犬放，則知求之；無名之指屈而不信，則求信之；拱把之桐梓，欲其生，則必養之。
此皆事理之易見者。
孟子于其易見者，舉以示之，使之以類而思之，則知夫切于吾身，蓋有甚于此而不之察也。
曰「有放心而不知求」，曰「心不若人則不知惡」，曰「豈愛身不若桐梓哉？」所以示人也至矣。
夫人與聖人同類，則其心亦同然耳。
有不同焉者，有以陷溺之故
」夫子謂作此詩者為知道，而孟子獨于本文增益四字，而詩意煥然矣。
有物必有則者，莫非物也。
視聽言動，則有視聽言動之則；喜怒哀樂，則有喜怒哀樂之則，何莫不然？其則蓋天所命也，以其至當而不可過，故謂之則。
有太極則有物，故性外無物；有物必有則，故物外無性。
斯道也，天下之所共。
有所共，由非有我之得私也。
彜雲者，常也。
言本然之常性，人所均有，故好是懿德，以其秉彜故也。
而其不知好者，是有以亂其常故也。
雖然，恻隐、羞惡、恭敬、是非，其發見者也，以此為仁義禮智之體，則未可，然固仁義禮智之端也。
孟子前既以是言發之，故于此言之略也。
孟子曰：「富歲，子弟多賴。
賴，善也。
兇歲，子弟多暴。
非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫??麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，渤然而生，至于日至之時，皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？聖人與我同類者，故龍子曰：不知足而為屦，我知其不為蒉也。
屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，無目者也。
故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？」心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳，故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
此章大意謂義理素具于人心，衆人與聖人本同然也，而其莫之同者，以衆人失其養故也。
故首以富歲、兇歲之子弟為喻。
富歲之多賴者，以衣食足而他意不萌也；兇歲之多暴者，以饑寒迫之而不善之念起也。
此豈天降才之殊哉？陷溺其心故耳。
「陷溺」，言因循淪胥而莫之覺也。
以此言之，人心本無不善，因陷溺之故而不齊也。
複引??麥以為喻。
均是麥也，種之地同，樹之時同，則其生也，其熟也，宜無不齊者矣。
而有不同者，則地有肥硗之異，與夫雨露之養、人事之不齊故也。
此亦猶人本同類，由不得其養則不相似也。
聖人可謂至矣，而亦與我同類者耳。
既曰同類，則不應有殊，而其有殊者，可不思其故哉？口之于味，耳之于聲，目之于色，此亦出于性也。
故口之耆，耳之聽，目之美，有同者焉。
蓋均是人也，則其理不得不同。
若犬馬則不得與吾同其理，以其不同類故也。
易牙先得我口之所耆者也。
易牙非能有加也，能盡夫味之理而已。
易牙之所味，即我口之所耆者也，彼先得之耳。
以天下之味皆從易牙，則知天下之口無異也。
猶聖人之所以為聖人者，以盡人道故也。
聖人之所盡者，即吾心之所同然者也，聖人先得之耳。
善夫孟子之發明也，曰：「至于心，獨無所同然乎？」夫既曰同然，口耳目皆有同也，何獨心之不然？此所當深思者也。
口耳目麗乎氣，故有形者皆得其同，而心則宰之者也，形而上者也。
故其所同者，反隔于有形而莫之能通。
反躬而去其蔽，則斯見其大同者矣。
其所同然者，理也，義也。
曰理而又曰義，在心為理，處物為義，謂體用也。
理義者，天下之公也，不為堯桀而存亡。
聖人之先得者，即衆人之所有者也，而何有所增益哉？理義之所以悅我心者，以理義者固心之所以為心者也，得乎理義則油然而悅矣。
以刍豢之悅我口為喻，蓋言适其可，而有不期然而然者也。
雖然，人蓋有甘于非理義，而不知理義之為悅者，獨何欤？有以亂之而失其正故也。
亦猶口之于味，固同悅乎刍豢，而人亦有所耆。
不然者，則非其正故也。
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？」是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有材焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
惟心之謂與？ 此章言人皆有良心，能存而養之，則生生之體自爾不息。
若放而不知存，則日以斲喪矣，故以牛山之木喻之。
牛山之木，其美者本然也，斧斤伐之，則不得為美矣。
然木之生理，固在日夜之所息，雨露之所潤，而其萌蘖不容不生。
于其生也，又為牛羊牧之，于是有不得其生而常濯濯者矣。
其生者，山之性也，而濯濯者，豈山之性哉？蓋生之者寡，而所以害之者則不已故也。
亦猶人放其良心，然秉彜亦不容遂殄也。
故有時因其休息而善端萌焉。
于其方萌而物複亂之，則所傷益多，而其息也益微矣。
曰「日夜之所息」者，蓋人雖終日汨汨于物欲，然亦有休息之時也。
程子曰：息有二義，訓休息，亦訓生息。
息所以生也，如夜氣是已。
常人終日汨汨為氣所使，至于夜則氣怠而思慮始息焉。
于其興也，未與事接，未萌他慮，則平旦之好惡與人理亦庶幾其相近，此夜氣所積也。
自旦而往，其晝之所為，則無非害之者矣。
曰梏亡者，謂為血氣所拘役，而亡其公理也。
梏之反複遷變而無有窮，則其夜氣之所息能有幾又可得而存乎？夜氣不足以存，則人理幾無，而違禽獸不遠矣，是豈人之情也哉？蓋所謂情者，始亦無有不善也。
是故君子察乎此，收其放心，存而不舍，養而不害，人道之所為立也。
故曰：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
」天以生為道者也，君子之養之也，勿亡也，勿助長也，而天理不已焉。
蓋有所加益于其間，則亦害于天理矣。
故其長也，猶木之生焉，日夜之所息，雨露之所潤，斧斤牛羊莫之害，而其理自遂也。
「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
」此又深明夫存養之功不可斯須忘也。
心非有存亡出入，因操舍而言也。
操則在此，舍則不存焉矣。
蓋操之者，乃心之所存也。
以其在此，則謂之入可也；以其不存焉，則謂之出可也，而孰知其鄉乎？心雖無形可見，然既曰心，則其體蓋昭昭矣。
學者要當于操舍之際深體之。
孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫奕之為數，小數也，不專心緻志則不得也。
」奕秋，通國之善奕者也。
使奕秋誨二人奕，其一人專心緻志，惟奕秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鹄将至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。
為是其智弗若與？曰：非然也。
物固有生之理，然不養而害，則雖易生之物亦不能以生，是則物未有不待養而能生者也。
一日暴之，十日寒之，則養之也微，而害之者深矣，則其生理烏得而遂哉？孟子告齊王，未嘗不引之以當道，王豈無秉彜之心乎？則其端倪亦有時而萌動矣。
而孟子見之之時寡，他人朝夕在旁，利欲以汨之，谄谀以驕之，順其意而逢其惡，所以害之者何可勝既？吾如有萌芽何哉，言雖有如萌芽之發，亦即摧折而無以自達，無足怪矣。
故又以奕秋為喻。
蓋心不容有二事，雖奕為小技，專心緻志者則得之，苟方奕而他思，則莫之得也。
是二人者，豈知之相遠哉？專與不專故耳。
而況于欲治其身而不專心緻志，其可哉？是以古之明君，懼一暴十寒之為害也，則博求賢才，置諸左右，朝夕與處而遠佞人，所以養德也。
豈獨人君為然？一暴十寒之病，為士者其可一日而不念乎？然其要則在于專心緻志而已。
專心緻志，學之大方，居敬之道也。
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
」二者不可得兼，舍生而取義者也。
「生，亦我所欲」，所欲有甚于生者，故不為苟得也。
「死亦我所惡」，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一 箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬锺則不辨禮義而受之，萬锺于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
二者不可得兼言，權其輕重而取舍之也。
夫樂生而惡死，人之常情，賢者亦豈與人異哉？而有至于舍生而取義者，非真知義之重于生，其能然乎？其舍生而取義，由饑之食，渴之飲，亦為其所當然者而已。
故曰：「所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
」所欲，謂禮義；所惡，謂非禮義也。
欲惡若是，乃為得夫性之正矣。
若但知樂生惡死而已，則凡可以求生、可以辟患者，無所不為，天理滅而流入于禽獸之歸，何擇焉？故由此可以生，由此可以辟患，而賢者莫之顧者，以其欲惡有在焉故也。
是心豈獨賢者有之，而衆人無之乎？賢者能不喪其所有而已。
何以知衆人之本有乎？箪食豆羹，得與不得，則有死生之分。
然呼爾而與之，則行道之人有所不受；蹴爾而與之，則雖乞人有所不屑，此其羞惡之端在者也。
其所以然者，蓋人之困窮，其欲未肆，故其端尚在。
至于為萬锺所動，則有不複顧者矣。
曰「萬锺于我何加焉」，人能深味斯言而得其旨，則亦可見外物之無足慕矣。
「萬锺于我何加」，而人之所以不辨禮義而受之者，則亦有為而然耳。
為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我，其他有所不顧也。
此三者一舉其端，其他可類推耳。
向也箪食豆羹，不得則死，而與之非其道，則有所不受；今也萬锺之多，乃不辨禮義之當否而受之。
萬锺之不受，未至于死也。
均是人也，何向者一死之不恤，而今者冒昧若此欤？蓋欲有以蔽之，而羞惡之端陷溺而莫之萌也。
故曰：此之謂「失其本心」。
嗟乎！舉世憧憧，以欲為事，于得失之際，蓋不能以自擇也，而況于死生乎？是故君子遏人欲而存天理，其于斯世何所求哉？惟禮義之是安耳。
故窮達死生，舉不足以二其心，而人道立矣。
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」 人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。
學問之道無他，求其放心而已矣。
所以謂「仁，人心」者，天理之存乎人也；「義，人路」者，天下之所共由也。
仁義立而人道備矣。
「舍其路而弗由，放其心而不知求」，則人亦何以異于庶物乎？是可哀也。
雖然，舍其路而弗由者，以放其心而不知求故也。
是以學問之道，以求放心為主。
人之愛其雞犬，于其放也，則知求之，至于心獨不知求，可謂昧夫輕重之分矣。
然心豈遠人哉？知其放而求之，則在是矣。
所謂放者，其幾間不容息，故君子造次克念，戰兢自持，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，所以收其放而存之也。
存之久，則天理寖明，是心之體将周流而無所蔽矣。
以堯、舜、禹相授受之際，獨曰「人心惟危，道心惟微」，心豈有二乎哉？放之，則人心之危無有極也；知其放而求之，則道心之微豈外是哉？故貴于精一之而已。
學者可不深思而默體乎？ 孟子曰：「今有無名之指屈而不信。
」無名指，手之第四指也。
非疾痛害事也。
如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。
人有雞犬放，則知求之；無名之指屈而不信，則求信之；拱把之桐梓，欲其生，則必養之。
此皆事理之易見者。
孟子于其易見者，舉以示之，使之以類而思之，則知夫切于吾身，蓋有甚于此而不之察也。
曰「有放心而不知求」，曰「心不若人則不知惡」，曰「豈愛身不若桐梓哉？」所以示人也至矣。
夫人與聖人同類，則其心亦同然耳。
有不同焉者，有以陷溺之故