孟子說卷六
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也。
以類而思，則比之指不若人，何啻于相千萬邪？而反不知惡，故謂之不知類也。
人惟不知類，故冥行而不自覺。
使其知類而推之，則晨夕之間，其悚然而作者，豈獨此哉？雖然，知惡之，則必求所以免于惡，蓋有須臾不敢遑甯者矣。
此古之君子所以學如不及，猶恐失之也。
孟子曰：「拱把之桐梓，拱把，合兩手曰拱，一手握之曰把。
人苟欲生之，皆知所以養之者。
至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。
」 愛其身，必思所以養之。
然所以養之者，則有道矣。
古之人，理義以養其心，以至于動作起居、聲音容色之間，莫不有養之之法焉，所以尊德性而道問學，以成其身也。
于桐梓而知所以養，則自拱把至于合抱，可以馴緻也。
于身而知所以養，則為賢為聖，亦循循可進耳。
曰「弗思甚也」，蓋思之則知身之為貴，而不可以失其養也。
弗思，則待其身曾一草一木之不若，滔滔皆是矣。
孟子此篇，大抵多言存養之功，學者尤宜深體也。
孟子曰：人之于身也，兼所愛。
兼所愛，則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
體有貴賤，有小大。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
今有場師，舍其梧槚，養其??棘，則為賤場師焉。
養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。
飲食之人無有失也，則口腹豈适為尺寸之膚哉？ 人有是身，則知其皆在所愛。
愛之則知其皆在所養，而無尺寸之膚不及也。
然人知其口腹之養而已，而莫知其所受于天，蓋有所甚重于此者，可不知所以養之乎？故曰：「所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
」言欲考察善不善之分，則在吾身所取者何如耳。
所取有二端焉，體有貴賤，有小大是也。
以小害大，以賤害貴，則是養其小者，所謂不善也。
不以小害大，不以賤害貴，則是養其大者，所謂善也。
何以為大且貴？人心是已。
小且賤，則血氣是已。
血氣亦禀于天，非可賤也，而心則為宰之者也。
不得其宰，則倍天遁情，流為一物，斯為可賤矣。
人惟不知天理之存，故憧憧然獨以養其口腹為事。
自農、工、商、賈之競乎利，以至于公、卿、大夫、士之競乎祿仕，是皆然也。
良心日喪，人道幾乎息而不自知，此豈不類于場師之舍梧槚而從事于??棘，治疾者養一指而失其肩背者欤？雖然，人饑渴而飲食，是亦理也，初何罪焉？然飲食之人，人所為賤之者，為其但知有口腹之養，而失其大者耳。
如使飲食之人而不失其大者，則口腹豈但為養其尺寸之膚哉？固亦理義之所存也。
故失其大者，則役于血氣而為人欲先立乎其大者，則本諸天命而皆至理。
人欲流，則口腹之須何有窮極？此人之所以為禽獸不遠者也。
天理明，則一飲一食之間，亦莫不有則焉，此人之所以成身而通乎天地者也。
然則可不謹其源哉？ 公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。
」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
此為大人而已矣。
」 從其大體，心之官也；從其小體，耳目之官也。
「官」雲者，主守之謂。
蓋耳目為之主，則不思而蔽于物矣。
耳目，物也。
以物而交于物，則為其引取固宜。
若心為之主，則能思矣，思而得之，而物不能奪也。
所謂思而得之者，亦豈外取之乎？乃天之所以與我，是天理之存于人心者也，人皆有之。
不思故不得，思則得矣。
先立乎其大者，則其小者不能奪矣。
言心為之主，則耳目不能以移，有以宰之故也。
故君子之動以理，小人之動以物。
動以理者，心得其宰，而物随之；動以物者，心放而欲流，其何有極也？然所謂思者，非泛而無統也。
泛而無統，則思之亂也，不得謂心之官矣。
事事物物皆有所以然，其所以然者，天之理也。
思其所以然，而循天理之所無事，則雖日與事物接，而心體無乎不在也，斯則為大人矣。
此所謂大人者，非必為已至于充實輝光之地者也。
蓋對小人而言，謂得其大者也。
孟子曰：有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。
古之人修其天爵，而人爵從之。
今之人修其天爵，以要人爵。
既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
天爵，謂天之所貴也。
仁義，又言忠信者，在己為忠，與人為信。
忠信者，隻是誠實此二者也。
既曰仁義忠信，而又曰樂善不倦。
樂善不倦，好懿德之常性也。
惟樂善不倦，則于仁義忠信，斯源源而進矣。
古之人修其天爵而已，非有所為而為之耳。
人爵從之者，言其理則然也。
今之人修其天爵以要人爵。
夫有一毫要人爵之心，則有害于天爵。
其修之也，亦慕其名而為其事耳。
及遂其欲，則并與其所假者而棄之，可謂惑之甚者。
又曰：「終亦必亡而已矣。
」言既萌要利之心，則其所為終亦必亡，勢則然也。
嗟乎！古之士修身于下，無一毫求于其君之心，而人君求賢于上，每懷不及之意，上下皆循乎天理，是以人才衆多而天下治。
逮德之衰，在下者假名而要利，在上者徇名而忘實，而人才始壞矣。
降及後世，則不複以仁義忠信取士，而乃求之于文藝之間。
自孩提之童，則使之懷利心而習為文辭，并與其假者而不務矣。
則人才何怪其難得，而治功何怪其難成乎？可勝歎哉！ 孟子曰：「欲貴者，人之同心也。
人人有貴于己者，弗思耳。
」人之所貴者，非良貴也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之。
詩雲：「既醉以酒，既飽以德。
」言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不願人之文繡也。
人皆有欲貴之心，言人莫不欲貴其身也。
而不知在己有至貴者焉，德性之謂也。
一人之性，萬善備焉，不其貴乎？善乎孟子之言曰：「人人有貴于己者，弗思耳。
」惟夫弗思，故雖素有之，而莫之能有也。
若真知有貴于己者，則見外誘之不足慕矣。
惟夫不知也，是以慕于外而求于人。
故曰：「人之所貴者，非良貴也。
」人之所貴雲者，言資于人而貴者也。
良貴雲者，言己素有之善也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之，其所貴者資于人，則能貴之者亦能賤之矣。
良貴在我，得于天者也，人何預焉？得于天者公理，而資于人者私欲也。
故飽乎仁義，而不願膏粱之饫；聞譽施于身，而不願文繡之加，為其在我者，而不願乎外也。
雖然，令聞廣譽，君子非有欲之之心也，飽乎仁義，則令聞廣譽自加焉，猶言為善有令名，其理之固然者也。
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。
今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。
」此為有志于仁而未力者言也。
仁與不仁，特系乎操舍之間，而天理人欲分焉。
天理存則人欲消，固不兩立也，故以水勝火喻之。
然用力于仁，貴于久而勿舍，若一暴而十寒，倏得而複失，則暫存之天理，豈能勝無窮之人欲哉？是猶以杯水救車薪之火也，救之不得，而遂以為仁不可以勝不仁，而不加勉焉，是則同于不仁之甚者，其淪胥以亡也必矣。
學者觀于此，其可斯須而不存是心乎？天理寖明，則人欲寖消矣。
及其至也，人欲消盡，純是天理，以水勝火，不其然乎？ 孟子曰：「五谷者，種之美者也。
苟為不熟，不如荑稗。
夫仁，亦在乎熟之而已矣。
」 此章勉學者為仁貴于有成也。
五谷不熟，不如荑稗，言雖種之美，苟為不熟，亦無益也。
仁者，人之所以為人也。
然為之而不至，則未可謂成人。
況于乍明乍暗，若存若亡，無笃厚悠久之功，則終亦必亡而已矣。
熟之奈何？其亦猶善種者乎？勿舍也，亦勿助之長也，深耕易耨而已，而不志于獲也。
日夜之所息，雨露之所濡，禾易長，畝苖而秀，秀而實，蓋有不期然而然者。
為仁之方，論語一書，所以示後世者至矣。
緻知力行，久而不息，則存乎其人焉。
其淺深次第，亦自知而已矣。
要之，未至于顔子之地，皆未可語夫熟也。
孟子曰：「羿之教人射，必至于彀；學者亦必志于彀。
大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。
」 彀者，弩張向的處也。
射者，期于中鹄也。
然羿之教人使志于彀，鹄在彼而彀在此，心存乎此，雖不中，不遠矣。
學者，學之為聖賢也。
聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已。
求之吾身，其則蓋不遠。
心之所同然者，人所固有也。
學者亦存此而已。
存乎此，則聖賢之門牆可漸而入也。
規矩所以為方員也。
大匠誨人，使之用規矩而已。
至于巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉。
然巧固不外乎規矩也。
學者之于道，其為有漸，其進有序，自灑埽應對至于禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。
至于形而上之事，則在其人所得何如。
形而上者，固不外乎灑埽應對之間也。
舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。
此章所舉二端，教人者與受教于人者，皆不可以不知。
告子下 任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。
」「色與禮孰重？」曰：「禮重。
」曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子。
孟子曰：「于答是也。
于，音烏，歎辭。
何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。
岑樓，山之銳嶺者。
金重于羽者，豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？」往應之曰：「??兄之臂而奪之食，則得食；??，戾也。
不??則不得食，則将??之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟則不得妻，則将摟摟，牽也。
之乎？」食、色雖出于性，而其流則以害性。
苟無禮以止之，則将何所極哉？禮之重于食色，固不待較而明矣。
惟夫汨于人欲，而昧夫天性，于是始有禮與食色孰重之疑矣。
孟子謂「不揣其本而齊其末」者，蓋凡天下之理，其本一定，有不可易者。
若舍本而齊末，則失其理矣。
累方寸之木而高于岑樓，遂謂木高于山；積一輿之羽而重于鈎金，遂謂羽重于金。
而山之為高，金之為重，其理終不可易也。
今任人舉食色之重者，以蔽禮之輕者，何以異乎此？故孟子因其說而正之，謂「以禮則不得食，則??兄之臂而得食，亦将為之乎？謂親迎則不得妻，則逾牆而得妻，亦将為之乎？」以此而權之，則可見禮之為重，而食色之為輕，其理之所在，為不可易矣。
所謂揣其本而齊其末者也。
而或者乃謂孟子之說，與孔子「食可去，信不可去」之意異，又謂如孟子之說，将使天下之人棄禮而不顧，是殆未之思也。
蓋子貢善問，欲以探其理之至極，則曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」又曰：「于斯二者何先？」故聖人明信為本以示之。
若任人蓋徇乎人欲者，其問也，意固以食色為重。
若但告之以甯不食而死，必以禮食也；甯不娶妻，必親迎也，則理不盡而意有窒，非啟告之之道也。
故孟子獨循其本而告之，使之反其本而知理之不可易者，則其說将自窮。
與孔子謂食可去，而信不可去之意，蓋無殊也。
或者未之思邪？ 曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」孟子曰：「然。
」「交聞文王十尺，湯九尺。
今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」曰：「奚有于是？亦為之而已矣。
」有人于此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。
今曰舉百鈞，則為有力人矣。
然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。
夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。
徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。
夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。
堯舜之道，孝弟而已矣。
子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。
子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。
曰：「交得見于鄒君，可以假館，願留而受業于門。
」曰：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。
子歸而求之，有餘師。
」 曹交問「人皆可以為堯、舜」。
蓋亦習聞孟子有此說而疑之也。
孟子引而進之，反複明備，所謂誨人不倦者與？曰：「奚有于是？亦為之而已矣。
」蓋人皆有是性，故皆可以為堯舜。
而其所以異者，則其不為之故耳。
力不能勝一匹雛，則為無力人；能舉百鈞，則為有力人；能舉烏獲之任，則是亦烏獲。
此言人
以類而思，則比之指不若人，何啻于相千萬邪？而反不知惡，故謂之不知類也。
人惟不知類，故冥行而不自覺。
使其知類而推之，則晨夕之間，其悚然而作者，豈獨此哉？雖然，知惡之，則必求所以免于惡，蓋有須臾不敢遑甯者矣。
此古之君子所以學如不及，猶恐失之也。
孟子曰：「拱把之桐梓，拱把，合兩手曰拱，一手握之曰把。
人苟欲生之，皆知所以養之者。
至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。
」 愛其身，必思所以養之。
然所以養之者，則有道矣。
古之人，理義以養其心，以至于動作起居、聲音容色之間，莫不有養之之法焉，所以尊德性而道問學，以成其身也。
于桐梓而知所以養，則自拱把至于合抱，可以馴緻也。
于身而知所以養，則為賢為聖，亦循循可進耳。
曰「弗思甚也」，蓋思之則知身之為貴，而不可以失其養也。
弗思，則待其身曾一草一木之不若，滔滔皆是矣。
孟子此篇，大抵多言存養之功，學者尤宜深體也。
孟子曰：人之于身也，兼所愛。
兼所愛，則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
體有貴賤，有小大。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
今有場師，舍其梧槚，養其??棘，則為賤場師焉。
養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。
飲食之人無有失也，則口腹豈适為尺寸之膚哉？ 人有是身，則知其皆在所愛。
愛之則知其皆在所養，而無尺寸之膚不及也。
然人知其口腹之養而已，而莫知其所受于天，蓋有所甚重于此者，可不知所以養之乎？故曰：「所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
」言欲考察善不善之分，則在吾身所取者何如耳。
所取有二端焉，體有貴賤，有小大是也。
以小害大，以賤害貴，則是養其小者，所謂不善也。
不以小害大，不以賤害貴，則是養其大者，所謂善也。
何以為大且貴？人心是已。
小且賤，則血氣是已。
血氣亦禀于天，非可賤也，而心則為宰之者也。
不得其宰，則倍天遁情，流為一物，斯為可賤矣。
人惟不知天理之存，故憧憧然獨以養其口腹為事。
自農、工、商、賈之競乎利，以至于公、卿、大夫、士之競乎祿仕，是皆然也。
良心日喪，人道幾乎息而不自知，此豈不類于場師之舍梧槚而從事于??棘，治疾者養一指而失其肩背者欤？雖然，人饑渴而飲食，是亦理也，初何罪焉？然飲食之人，人所為賤之者，為其但知有口腹之養，而失其大者耳。
如使飲食之人而不失其大者，則口腹豈但為養其尺寸之膚哉？固亦理義之所存也。
故失其大者，則役于血氣而為人欲先立乎其大者，則本諸天命而皆至理。
人欲流，則口腹之須何有窮極？此人之所以為禽獸不遠者也。
天理明，則一飲一食之間，亦莫不有則焉，此人之所以成身而通乎天地者也。
然則可不謹其源哉？ 公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。
」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
此為大人而已矣。
」 從其大體，心之官也；從其小體，耳目之官也。
「官」雲者，主守之謂。
蓋耳目為之主，則不思而蔽于物矣。
耳目，物也。
以物而交于物，則為其引取固宜。
若心為之主，則能思矣，思而得之，而物不能奪也。
所謂思而得之者，亦豈外取之乎？乃天之所以與我，是天理之存于人心者也，人皆有之。
不思故不得，思則得矣。
先立乎其大者，則其小者不能奪矣。
言心為之主，則耳目不能以移，有以宰之故也。
故君子之動以理，小人之動以物。
動以理者，心得其宰，而物随之；動以物者，心放而欲流，其何有極也？然所謂思者，非泛而無統也。
泛而無統，則思之亂也，不得謂心之官矣。
事事物物皆有所以然，其所以然者，天之理也。
思其所以然，而循天理之所無事，則雖日與事物接，而心體無乎不在也，斯則為大人矣。
此所謂大人者，非必為已至于充實輝光之地者也。
蓋對小人而言，謂得其大者也。
孟子曰：有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。
古之人修其天爵，而人爵從之。
今之人修其天爵，以要人爵。
既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
天爵，謂天之所貴也。
仁義，又言忠信者，在己為忠，與人為信。
忠信者，隻是誠實此二者也。
既曰仁義忠信，而又曰樂善不倦。
樂善不倦，好懿德之常性也。
惟樂善不倦，則于仁義忠信，斯源源而進矣。
古之人修其天爵而已，非有所為而為之耳。
人爵從之者，言其理則然也。
今之人修其天爵以要人爵。
夫有一毫要人爵之心，則有害于天爵。
其修之也，亦慕其名而為其事耳。
及遂其欲，則并與其所假者而棄之，可謂惑之甚者。
又曰：「終亦必亡而已矣。
」言既萌要利之心，則其所為終亦必亡，勢則然也。
嗟乎！古之士修身于下，無一毫求于其君之心，而人君求賢于上，每懷不及之意，上下皆循乎天理，是以人才衆多而天下治。
逮德之衰，在下者假名而要利，在上者徇名而忘實，而人才始壞矣。
降及後世，則不複以仁義忠信取士，而乃求之于文藝之間。
自孩提之童，則使之懷利心而習為文辭，并與其假者而不務矣。
則人才何怪其難得，而治功何怪其難成乎？可勝歎哉！ 孟子曰：「欲貴者，人之同心也。
人人有貴于己者，弗思耳。
」人之所貴者，非良貴也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之。
詩雲：「既醉以酒，既飽以德。
」言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不願人之文繡也。
人皆有欲貴之心，言人莫不欲貴其身也。
而不知在己有至貴者焉，德性之謂也。
一人之性，萬善備焉，不其貴乎？善乎孟子之言曰：「人人有貴于己者，弗思耳。
」惟夫弗思，故雖素有之，而莫之能有也。
若真知有貴于己者，則見外誘之不足慕矣。
惟夫不知也，是以慕于外而求于人。
故曰：「人之所貴者，非良貴也。
」人之所貴雲者，言資于人而貴者也。
良貴雲者，言己素有之善也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之，其所貴者資于人，則能貴之者亦能賤之矣。
良貴在我，得于天者也，人何預焉？得于天者公理，而資于人者私欲也。
故飽乎仁義，而不願膏粱之饫；聞譽施于身，而不願文繡之加，為其在我者，而不願乎外也。
雖然，令聞廣譽，君子非有欲之之心也，飽乎仁義，則令聞廣譽自加焉，猶言為善有令名，其理之固然者也。
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。
今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。
」此為有志于仁而未力者言也。
仁與不仁，特系乎操舍之間，而天理人欲分焉。
天理存則人欲消，固不兩立也，故以水勝火喻之。
然用力于仁，貴于久而勿舍，若一暴而十寒，倏得而複失，則暫存之天理，豈能勝無窮之人欲哉？是猶以杯水救車薪之火也，救之不得，而遂以為仁不可以勝不仁，而不加勉焉，是則同于不仁之甚者，其淪胥以亡也必矣。
學者觀于此，其可斯須而不存是心乎？天理寖明，則人欲寖消矣。
及其至也，人欲消盡，純是天理，以水勝火，不其然乎？ 孟子曰：「五谷者，種之美者也。
苟為不熟，不如荑稗。
夫仁，亦在乎熟之而已矣。
」 此章勉學者為仁貴于有成也。
五谷不熟，不如荑稗，言雖種之美，苟為不熟，亦無益也。
仁者，人之所以為人也。
然為之而不至，則未可謂成人。
況于乍明乍暗，若存若亡，無笃厚悠久之功，則終亦必亡而已矣。
熟之奈何？其亦猶善種者乎？勿舍也，亦勿助之長也，深耕易耨而已，而不志于獲也。
日夜之所息，雨露之所濡，禾易長，畝苖而秀，秀而實，蓋有不期然而然者。
為仁之方，論語一書，所以示後世者至矣。
緻知力行，久而不息，則存乎其人焉。
其淺深次第，亦自知而已矣。
要之，未至于顔子之地，皆未可語夫熟也。
孟子曰：「羿之教人射，必至于彀；學者亦必志于彀。
大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。
」 彀者，弩張向的處也。
射者，期于中鹄也。
然羿之教人使志于彀，鹄在彼而彀在此，心存乎此，雖不中，不遠矣。
學者，學之為聖賢也。
聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已。
求之吾身，其則蓋不遠。
心之所同然者，人所固有也。
學者亦存此而已。
存乎此，則聖賢之門牆可漸而入也。
規矩所以為方員也。
大匠誨人，使之用規矩而已。
至于巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉。
然巧固不外乎規矩也。
學者之于道，其為有漸，其進有序，自灑埽應對至于禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。
至于形而上之事，則在其人所得何如。
形而上者，固不外乎灑埽應對之間也。
舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。
此章所舉二端，教人者與受教于人者，皆不可以不知。
告子下 任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。
」「色與禮孰重？」曰：「禮重。
」曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子。
孟子曰：「于答是也。
于，音烏，歎辭。
何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。
岑樓，山之銳嶺者。
金重于羽者，豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？」往應之曰：「??兄之臂而奪之食，則得食；??，戾也。
不??則不得食，則将??之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟則不得妻，則将摟摟，牽也。
之乎？」食、色雖出于性，而其流則以害性。
苟無禮以止之，則将何所極哉？禮之重于食色，固不待較而明矣。
惟夫汨于人欲，而昧夫天性，于是始有禮與食色孰重之疑矣。
孟子謂「不揣其本而齊其末」者，蓋凡天下之理，其本一定，有不可易者。
若舍本而齊末，則失其理矣。
累方寸之木而高于岑樓，遂謂木高于山；積一輿之羽而重于鈎金，遂謂羽重于金。
而山之為高，金之為重，其理終不可易也。
今任人舉食色之重者，以蔽禮之輕者，何以異乎此？故孟子因其說而正之，謂「以禮則不得食，則??兄之臂而得食，亦将為之乎？謂親迎則不得妻，則逾牆而得妻，亦将為之乎？」以此而權之，則可見禮之為重，而食色之為輕，其理之所在，為不可易矣。
所謂揣其本而齊其末者也。
而或者乃謂孟子之說，與孔子「食可去，信不可去」之意異，又謂如孟子之說，将使天下之人棄禮而不顧，是殆未之思也。
蓋子貢善問，欲以探其理之至極，則曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」又曰：「于斯二者何先？」故聖人明信為本以示之。
若任人蓋徇乎人欲者，其問也，意固以食色為重。
若但告之以甯不食而死，必以禮食也；甯不娶妻，必親迎也，則理不盡而意有窒，非啟告之之道也。
故孟子獨循其本而告之，使之反其本而知理之不可易者，則其說将自窮。
與孔子謂食可去，而信不可去之意，蓋無殊也。
或者未之思邪？ 曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」孟子曰：「然。
」「交聞文王十尺，湯九尺。
今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」曰：「奚有于是？亦為之而已矣。
」有人于此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。
今曰舉百鈞，則為有力人矣。
然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。
夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。
徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。
夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。
堯舜之道，孝弟而已矣。
子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。
子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。
曰：「交得見于鄒君，可以假館，願留而受業于門。
」曰：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。
子歸而求之，有餘師。
」 曹交問「人皆可以為堯、舜」。
蓋亦習聞孟子有此說而疑之也。
孟子引而進之，反複明備，所謂誨人不倦者與？曰：「奚有于是？亦為之而已矣。
」蓋人皆有是性，故皆可以為堯舜。
而其所以異者，則其不為之故耳。
力不能勝一匹雛，則為無力人；能舉百鈞，則為有力人；能舉烏獲之任，則是亦烏獲。
此言人