孟子說卷五
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宋張栻著
萬章上
萬章問曰：「舜往于田，号泣于旻天，何為其号泣也？」孟子曰：「怨慕也。
」萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。
然則舜怨乎？」曰：「長息問于公明高曰：舜往于田，則吾既得聞命矣；号泣于旻天，于父母，則吾不知也。
公明高曰：是非爾所知也。
夫公明高以孝子之心為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣。
父母之不我愛，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廪備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而遷之焉。
為不順于父母，如窮人無所歸。
天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子而不足以解憂。
人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。
人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得于君則熱中。
大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。
」 聖人盡性者也，能盡其性，故為人倫之至。
帝舜之怨慕，學者所當深思力體，不可以易而論也。
公明高蓋或知此，故孟子舉其語而因以發明之。
謂公明高之意，以為孝子之心不若是恝然。
蓋孝子之于親，其愛敬之也深笃，故其望之也切至，不可矶為不孝，而愈疏亦為不孝。
蓋親親之心，于是為至。
「我竭力耕田，共為子職而已。
父母之不我愛，于我何哉？」述舜之意雲耳。
謂我知竭力耕田，以共子職而已，而父母不我愛，于我豈有所未盡而緻然欤？不委之命而存于性，反複思念，求其道而未得，至于号泣于旻天，此舜之所以為怨慕也。
所謂「于我何哉」，是當深味帝舜之心于言意之表也。
方是時，堯使其九男二女，百官牛羊倉廪備，以事之于畎畝之中，而天下之士亦皆就之，堯且将以天下讓焉，宜舜之有得乎此也。
而以夫不順于父母之故，若窮人無所歸，則舜之心果何如哉？曰：若窮人無所歸，則見其皇皇然有求而不得也，人悅之好色富貴，衆人之所欲，在聖人則所欲不存焉。
所欲不存，于此而有至憂焉，惟順于父母則可以解憂也。
蓋父母之意，于我有所未順，是吾所以順乎父母者未至也。
此舜之所憂也。
人莫不有所慕，舜亦有所慕。
人之所慕，物欲之誘；而舜之所慕，則天性之不可解者，其于斯世無一毫存于胸中，終身乎父母而已。
曰慕，則無須臾而不在乎此，至誠無息者也。
此之謂大孝。
至于瞽瞍砥豫而天下化，至誠之能動也。
孟子反複發明之，可謂至矣。
夫仲弓問仁，孔子對以在邦無怨，在家無怨。
而易曰：「樂天知命，故不憂。
」舜亦有怨與憂乎？噫！明乎此，而後知聖人之心，天之所為者也。
萬章問曰：「詩雲：娶妻如之何？必告父母。
信斯言也，宜莫如舜。
舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。
男女居室，人之大倫也。
如告，則廢人之大倫，以怼父母，是以不告也。
」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。
帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。
」萬章曰：「父母使舜完廪，捐階，瞽瞍焚廪。
使浚井，出，從而揜之。
象曰：谟蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廪父母，幹戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。
象往入舜宮，舜在床琴。
象曰：郁陶思君爾。
忸怩。
舜曰：惟茲臣庶，汝其于予治。
不識舜不知象之将殺己與？」曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。
」曰：「然則舜僞喜者與？」曰：「否。
」「昔者有饋生魚于鄭子産，子産使校人畜之池。
校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。
子産曰：得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：孰謂子産智？子既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，難罔以非其道。
彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？ 舜不告而娶，與常人異，前篇蓋論之詳矣。
若完廪、浚井，則事之所無也。
故程子曰：「論其理，則堯在上，而百官事舜于畎畝之中，豈容象得以殺兄而二嫂治其栖乎？」學孟子者，以意逆志可也。
故孟子未暇正其事之有無，獨答其大意，以明舜之心，謂舜非不知象之将殺己也，然象憂亦憂，象喜亦喜。
程子曰：「天理人情，于是為至。
舜之于象，周公之于管叔，用心一也。
蓋象憂喜，舜亦憂喜，是其心與之為一，親之愛之未嘗間也。
夫象之所為憂者，疾舜故謀以害之也。
而舜亦憂者，憂乎己。
何以使象之至此也？象之喜者有時，而彼以喜來，則舜固不逆其詐，亦從而為之喜也。
其憂也，純乎憂；其喜也，純乎喜。
親之愛之而不知其他，此仁人之于弟也，天理人情之至也。
」象憂而舜漠然不以為憂，象喜而舜疑之不以為喜，則在我之誠先不笃矣，豈聖人之心也哉？故周公不知管叔之将叛，是大舜此心也。
萬章猶未之識，意以為憂或可也，喜其僞乎？孟子于是引子産之事。
子産雖未足以進乎聖賢之事業，然其不以詐待校人之心，則君子之心也。
故曰：「君子可欺以其方，難罔以非其道。
」夫可欺以其方者，以其忠信待人也；難罔以非其道者，以其理義素明也。
夫子産猶能以忠信待校人，況于聖人人倫之至，其于兄弟之間，有一毫未盡者乎？彼以愛兄之道來，來則我誠信而喜之，豈有僞也？此當深味而默識之，要不可以言語盡也。
嗟乎！舜處夫頑父、嚚母、傲弟之間，而烝烝乂，不格奸，終至于化成天下，惟其純乎是心而已。
純乎是心者，純乎天也。
夫何為哉？恭己正南面而已，蓋此心也。
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」孟子曰：「封之也。
」或曰：「放焉。
」萬章曰：「舜流共工于幽州，放??兜于崇山，殺三苖于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。
象至不仁，封之有庳。
有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。
」曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。
親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。
封之有庳，富貴之也。
身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」「敢問或曰放者，何謂也？」曰：「象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。
豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。
不及貢，以政接于有庳，此之謂也。
舜之處象，可謂盡矣。
象雖不道，而吾之弟也。
仁人之于弟，親愛之而已矣。
吾為天子，而可使弟為匹夫乎？故封之于有庳。
然象之不道也，讵可以君國子民乎？故使吏治其國，納其貢稅，而不得以暴彼民也。
而其親愛之至，又欲常常而見之，故使不拘夫朝貢之時，源源而來，若天子以政事接于有庳之君然。
夫其所以處之，曲折詳備如此，此仁之至，義之盡，親親之心，而大公之體也。
雖然，仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨。
在他人則如之何？其不藏怒、不宿怨之心則同也。
然則他人則有可疏絕之道，而在弟則惟當親愛之而已耳。
此其異也。
」或曰：「周公之于管蔡，如之何？」蓋管蔡挾武庚以叛，憂在廟社，孽在生民，周公為國讨亂也。
象之欲殺舜，其事在舜之身耳，固不同也。
舜于周公，易地則皆然。
蓋其存心為天理人情之至，則一也。
鹹丘蒙問曰：「語雲：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。
舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。
舜見瞽瞍，其容有蹙。
孔子曰：于斯時也，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？孟子曰：否。
此非君子之言，齊東野人之語也。
堯老而舜攝也。
堯典曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。
三年，四海遏密八音。
孔子曰：天無二日，民無二王。
舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。
堯老而命舜攝天下之事，是則堯猶為君，而舜則臣也。
堯崩，舜率天下之臣民以為堯三年喪，是猶以堯之事行于天下也。
至于堯三年之喪畢，舜避堯之子，而天下獄訟讴歌歸之，不容舍焉，而後舜始踐天子位。
此堯舜相繼之際，書傳所載莫詳焉，而獨見孟子之書也。
嗟乎！聖人奉若天命，其所處皆義理之精微，而後世以私意求之，幾何而不為齊東野人之論哉？」 鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。
詩雲：普天之下，莫非王土。
率土之濱，莫非王臣。
而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」曰：是詩也，非是之謂也，勞于王事而不得養父母也。
曰此莫非王事，我獨賢勞也。
故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。
以意逆志，是為得之。
如以辭而已矣，雲漢之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。
信斯言也，是周無遺民也。
孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。
為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。
詩曰：「永言孝思，孝思維則。
」此之謂也。
書曰：「祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。
」是為父不得而子也。
于此非特可辯瞽瞍不為臣之事，蓋可以得讀諸之法也。
夫普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。
此北山之篇曰「勞于王事而不得養父母者」之所作也。
以為普天之下，皆王土也；率土之濱，皆王臣也。
何獨使已勞于外而獨不得養父母乎？而鹹丘蒙遽引以證天下無非臣，則瞽瞍亦當為臣。
何其失詩人之旨也！故孟子遂為言說詩之法。
「文」者，錯綜其語以成辭者也。
「以文害辭」，謂泥于文而失其立辭之本也。
「以辭害意」，謂執其辭而迷其本意之所在也。
故必貴于「以意逆志」。
「以意逆志」者，謂以其意之見于辭者，而逆夫其志之存于中者。
如此，則其大指可得也。
如雲漢之詩所謂「周餘黎民，靡有孑遺」者，蓋宣王憂民之切，以為旱既太甚，若猶未已，則周餘黎民将無有孑遺矣。
若以辭害意，則謂周果無遺民，可乎？孟子既辯鹹丘蒙說詩之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。
夫孝子之心，莫不以尊親為至也，而尊親之至，有過于天下養者乎？是所謂尊之
」萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。
然則舜怨乎？」曰：「長息問于公明高曰：舜往于田，則吾既得聞命矣；号泣于旻天，于父母，則吾不知也。
公明高曰：是非爾所知也。
夫公明高以孝子之心為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣。
父母之不我愛，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廪備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而遷之焉。
為不順于父母，如窮人無所歸。
天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子而不足以解憂。
人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。
人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得于君則熱中。
大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。
」 聖人盡性者也，能盡其性，故為人倫之至。
帝舜之怨慕，學者所當深思力體，不可以易而論也。
公明高蓋或知此，故孟子舉其語而因以發明之。
謂公明高之意，以為孝子之心不若是恝然。
蓋孝子之于親，其愛敬之也深笃，故其望之也切至，不可矶為不孝，而愈疏亦為不孝。
蓋親親之心，于是為至。
「我竭力耕田，共為子職而已。
父母之不我愛，于我何哉？」述舜之意雲耳。
謂我知竭力耕田，以共子職而已，而父母不我愛，于我豈有所未盡而緻然欤？不委之命而存于性，反複思念，求其道而未得，至于号泣于旻天，此舜之所以為怨慕也。
所謂「于我何哉」，是當深味帝舜之心于言意之表也。
方是時，堯使其九男二女，百官牛羊倉廪備，以事之于畎畝之中，而天下之士亦皆就之，堯且将以天下讓焉，宜舜之有得乎此也。
而以夫不順于父母之故，若窮人無所歸，則舜之心果何如哉？曰：若窮人無所歸，則見其皇皇然有求而不得也，人悅之好色富貴，衆人之所欲，在聖人則所欲不存焉。
所欲不存，于此而有至憂焉，惟順于父母則可以解憂也。
蓋父母之意，于我有所未順，是吾所以順乎父母者未至也。
此舜之所憂也。
人莫不有所慕，舜亦有所慕。
人之所慕，物欲之誘；而舜之所慕，則天性之不可解者，其于斯世無一毫存于胸中，終身乎父母而已。
曰慕，則無須臾而不在乎此，至誠無息者也。
此之謂大孝。
至于瞽瞍砥豫而天下化，至誠之能動也。
孟子反複發明之，可謂至矣。
夫仲弓問仁，孔子對以在邦無怨，在家無怨。
而易曰：「樂天知命，故不憂。
」舜亦有怨與憂乎？噫！明乎此，而後知聖人之心，天之所為者也。
萬章問曰：「詩雲：娶妻如之何？必告父母。
信斯言也，宜莫如舜。
舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。
男女居室，人之大倫也。
如告，則廢人之大倫，以怼父母，是以不告也。
」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。
帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。
」萬章曰：「父母使舜完廪，捐階，瞽瞍焚廪。
使浚井，出，從而揜之。
象曰：谟蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廪父母，幹戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。
象往入舜宮，舜在床琴。
象曰：郁陶思君爾。
忸怩。
舜曰：惟茲臣庶，汝其于予治。
不識舜不知象之将殺己與？」曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。
」曰：「然則舜僞喜者與？」曰：「否。
」「昔者有饋生魚于鄭子産，子産使校人畜之池。
校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。
子産曰：得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：孰謂子産智？子既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，難罔以非其道。
彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？ 舜不告而娶，與常人異，前篇蓋論之詳矣。
若完廪、浚井，則事之所無也。
故程子曰：「論其理，則堯在上，而百官事舜于畎畝之中，豈容象得以殺兄而二嫂治其栖乎？」學孟子者，以意逆志可也。
故孟子未暇正其事之有無，獨答其大意，以明舜之心，謂舜非不知象之将殺己也，然象憂亦憂，象喜亦喜。
程子曰：「天理人情，于是為至。
舜之于象，周公之于管叔，用心一也。
蓋象憂喜，舜亦憂喜，是其心與之為一，親之愛之未嘗間也。
夫象之所為憂者，疾舜故謀以害之也。
而舜亦憂者，憂乎己。
何以使象之至此也？象之喜者有時，而彼以喜來，則舜固不逆其詐，亦從而為之喜也。
其憂也，純乎憂；其喜也，純乎喜。
親之愛之而不知其他，此仁人之于弟也，天理人情之至也。
」象憂而舜漠然不以為憂，象喜而舜疑之不以為喜，則在我之誠先不笃矣，豈聖人之心也哉？故周公不知管叔之将叛，是大舜此心也。
萬章猶未之識，意以為憂或可也，喜其僞乎？孟子于是引子産之事。
子産雖未足以進乎聖賢之事業，然其不以詐待校人之心，則君子之心也。
故曰：「君子可欺以其方，難罔以非其道。
」夫可欺以其方者，以其忠信待人也；難罔以非其道者，以其理義素明也。
夫子産猶能以忠信待校人，況于聖人人倫之至，其于兄弟之間，有一毫未盡者乎？彼以愛兄之道來，來則我誠信而喜之，豈有僞也？此當深味而默識之，要不可以言語盡也。
嗟乎！舜處夫頑父、嚚母、傲弟之間，而烝烝乂，不格奸，終至于化成天下，惟其純乎是心而已。
純乎是心者，純乎天也。
夫何為哉？恭己正南面而已，蓋此心也。
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」孟子曰：「封之也。
」或曰：「放焉。
」萬章曰：「舜流共工于幽州，放??兜于崇山，殺三苖于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。
象至不仁，封之有庳。
有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。
」曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。
親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。
封之有庳，富貴之也。
身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」「敢問或曰放者，何謂也？」曰：「象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。
豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。
不及貢，以政接于有庳，此之謂也。
舜之處象，可謂盡矣。
象雖不道，而吾之弟也。
仁人之于弟，親愛之而已矣。
吾為天子，而可使弟為匹夫乎？故封之于有庳。
然象之不道也，讵可以君國子民乎？故使吏治其國，納其貢稅，而不得以暴彼民也。
而其親愛之至，又欲常常而見之，故使不拘夫朝貢之時，源源而來，若天子以政事接于有庳之君然。
夫其所以處之，曲折詳備如此，此仁之至，義之盡，親親之心，而大公之體也。
雖然，仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨。
在他人則如之何？其不藏怒、不宿怨之心則同也。
然則他人則有可疏絕之道，而在弟則惟當親愛之而已耳。
此其異也。
」或曰：「周公之于管蔡，如之何？」蓋管蔡挾武庚以叛，憂在廟社，孽在生民，周公為國讨亂也。
象之欲殺舜，其事在舜之身耳，固不同也。
舜于周公，易地則皆然。
蓋其存心為天理人情之至，則一也。
鹹丘蒙問曰：「語雲：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。
舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。
舜見瞽瞍，其容有蹙。
孔子曰：于斯時也，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？孟子曰：否。
此非君子之言，齊東野人之語也。
堯老而舜攝也。
堯典曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。
三年，四海遏密八音。
孔子曰：天無二日，民無二王。
舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。
堯老而命舜攝天下之事，是則堯猶為君，而舜則臣也。
堯崩，舜率天下之臣民以為堯三年喪，是猶以堯之事行于天下也。
至于堯三年之喪畢，舜避堯之子，而天下獄訟讴歌歸之，不容舍焉，而後舜始踐天子位。
此堯舜相繼之際，書傳所載莫詳焉，而獨見孟子之書也。
嗟乎！聖人奉若天命，其所處皆義理之精微，而後世以私意求之，幾何而不為齊東野人之論哉？」 鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。
詩雲：普天之下，莫非王土。
率土之濱，莫非王臣。
而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」曰：是詩也，非是之謂也，勞于王事而不得養父母也。
曰此莫非王事，我獨賢勞也。
故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。
以意逆志，是為得之。
如以辭而已矣，雲漢之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。
信斯言也，是周無遺民也。
孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。
為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。
詩曰：「永言孝思，孝思維則。
」此之謂也。
書曰：「祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。
」是為父不得而子也。
于此非特可辯瞽瞍不為臣之事，蓋可以得讀諸之法也。
夫普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。
此北山之篇曰「勞于王事而不得養父母者」之所作也。
以為普天之下，皆王土也；率土之濱，皆王臣也。
何獨使已勞于外而獨不得養父母乎？而鹹丘蒙遽引以證天下無非臣，則瞽瞍亦當為臣。
何其失詩人之旨也！故孟子遂為言說詩之法。
「文」者，錯綜其語以成辭者也。
「以文害辭」，謂泥于文而失其立辭之本也。
「以辭害意」，謂執其辭而迷其本意之所在也。
故必貴于「以意逆志」。
「以意逆志」者，謂以其意之見于辭者，而逆夫其志之存于中者。
如此，則其大指可得也。
如雲漢之詩所謂「周餘黎民，靡有孑遺」者，蓋宣王憂民之切，以為旱既太甚，若猶未已，則周餘黎民将無有孑遺矣。
若以辭害意，則謂周果無遺民，可乎？孟子既辯鹹丘蒙說詩之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。
夫孝子之心，莫不以尊親為至也，而尊親之至，有過于天下養者乎？是所謂尊之