孟子說卷四
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宋張栻著
離婁上
孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方員；師曠之聰，不以六律不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于後世者，不行先王之道也。
故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。
詩雲：「不愆不忘，率由舊章。
」遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。
既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。
既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。
為政不因先王之道，可謂知乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于衆也。
上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。
故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨财不聚，非國之害也。
上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
詩曰：「天之方蹶，動也。
無然洩洩。
」洩洩猶沓沓也。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：「責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
」離婁固明矣，公輸子固巧矣，而不能舍規矩以成方員也；師曠固聰矣，而不能舍六律以為五音也。
堯舜之道固大矣，而其平治天下，必以仁政。
惟夫能用規矩與六律，是所以為明為聰也；惟夫行仁政，是所以為堯舜之道也。
有仁心仁聞而不能行先王之道者，蓋雖有是心，不能推而達之，故民不得被其澤，不足以垂法于後也。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
所謂不忍人之政者，即其仁心所推，盡其用于事事物物之間者也。
「徒善不足以為政」，謂有是心而不取法于先王，則終不足以為政也，為徒善而已。
「徒法不能以自行」，謂王政雖存，苟非其人，則不能以自行也，為徒法而已。
蓋仁心之存，乃王政之本，而王政之行，即是心之用也。
詩所記「率由舊章」者，欲其遵先王之法也。
夫規矩、準繩、六律，聖人竭耳目之力而制之者，故後世之為方員曲直與夫正五聲者，皆莫得而違焉。
至于不忍人之政，是乃聖人竭心思之所為，而仁覆天下者。
然則後之為治者，其可舍是而不遵乎？不曰「為之」而曰「繼之」者，蓋竭其心思而其理繼之，乃天之所為，而非聖人強為之也。
其于規矩、準繩、六律亦然。
為高必因丘陵，為下必因川澤者，為政者若不因先王之道而出于私意，其得謂之智乎？「仁者宜在高位」，為其能以是心行先王之政也。
「不仁而在高位」，則以其忍心行其虐政，是其在高位也，适所以播其惡于衆耳。
「上無道揆」者，不以先王之道揆事也；「下無法守」者，不循法度之守也。
然而上無道揆，則下無法守矣；朝不信道，則工亦不信度矣。
君子而犯義，則小人犯刑矣。
若是，則紀綱法度俱亡，國幾何而不随之乎？此皆言不仁之在高位，其害必至于此也。
自後世功利之說觀之，城郭不完，兵甲不多，田野不辟，貨财不聚，宜其甚可懼，而上無禮，下無學，疑若不急。
然而孟子之言，乃反以彼為非國之菑害，而以此為不可一日安，何哉？蓋三綱五常，人之類所賴以生，而國之所以為國者也。
上無禮，則失是理矣；下無學，則不學乎此矣。
上失其禮，下廢其學，則三綱五常日以淪棄，國将何所恃以立乎？民将何所恃以生乎？雖有高城深池，誰與守之？雖有堅甲利兵，誰與用之？雖有良田積粟，焉得而食之？然而使禮廢于上，而學猶傳于下，則庶幾斯道未泯，而猶觊其可行也。
上既無禮，而下複無學，則邪說暴行并作，而國随喪矣。
「賊民」者，言賊夫仁義者也。
詩所謂「天之方蹶，無然洩洩」，言上帝方震動爾，無洩洩然也。
孟子釋「洩洩」以為「沓沓」，而曰：「事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
」事君無義，則是懷利以事其君也；進退無禮，則是苟得而不顧也；言非先王之道，則是不稽古者，而汨于功利也。
如是，則沓沓然潰亂而已矣。
「責難于君謂之恭」者，以先王事業望其君，不敢以君為難，于此而有望焉，可不謂恭乎？「陳善閉邪謂之敬」，開陳善道，以窒其邪慝之原，誠心知此，可不謂敬乎？若不務責難陳善，而逆謂其君之不能，是賊其君者也。
然而責難陳善，非在己者先盡其道而能之乎？在己有未至，而獨以望于君，難矣。
故此章之意，欲人君推是心以行仁政，而其終則欲人臣知禮義而法先王。
蓋言不可以不學也。
人臣知學，而後人主聞大道；人主聞大道，而後王政可行焉。
此孟子之意也。
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
」不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。
」暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。
名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。
詩雲：「殷鑒不遠，在夏後之世。
」此之謂也。
規矩盡天下之方員，故為方員之至；聖人盡人倫之道，故為人倫之至。
至者，以其全盡而無以加焉耳。
堯之為君，盡君道者也；舜之為臣，盡臣道者也。
非有所增益也，無所虧焉耳。
後之人舍堯舜，其将安所法哉？以堯舜為不可及者，是自誣其性者也。
不以舜之所以事堯事君，則為不敬其君，蓋不以厥後為可聖，是誣其君者也。
不以堯之所以治民治民，則為賊其民，蓋不以斯民為有常性，是暴其民者也。
于是引夫子仁與不仁之論以斷之。
夫仁與不仁，此為二途，顧所由何如耳。
不仁亦謂之道者，謂不仁之道也。
如堯、舜之為，是由夫仁之道者也；若幽、厲之為，是由夫不仁之道者也。
不仁之弊，将至于身危國削，又其極則至于身弑國亡。
其惡名，雖孝子慈孫莫之能改也。
嗟乎！人君志于仁，則堯、舜可幾；去仁，則循入于幽、厲，其可不審擇其所由哉？此有國家者所宜深鑒也。
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。
」 三代之得失，蔽之以仁與不仁，可謂深切著明也。
豈獨有天下者為然，諸侯之有國者，其廢興存亡莫不由乎此。
既言天子、諸侯之不可以不仁矣，又言卿大夫不仁則不能保宗廟，士庶人不仁則不能保四體。
蓋仁者人之道，人道既廢，則雖有四體，其能保諸？是不仁者，乃趨死亡之道也。
人莫不惡死亡，而樂于為不仁，與惡醉而強飲酒者無以異也。
雖然，此特未能真知不仁之可以死亡耳。
使其真知不仁之可以死亡，則如蹈水火之不敢為矣。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
」詩雲：永言配命，自求多福。
為國者以反求諸己為至要。
愛人而人不親，是吾仁有所未至也；治人而人不治，是吾知有所未明也；禮人而人不答，是吾敬有所未笃也。
行有不得，不責諸人，而反求諸己，豈不至要乎？其身正而天下歸之，天地之間，惟感與應而已。
在己者無不正，則在彼者無不順矣。
反其仁者，非姑息以求比也，敦吾愛而已；反其智者，非鑿智以務術也，明其理而已。
反其敬者，非卑巽以苟合也，盡諸己而已。
蓋仁則人自親，愛則同也；智則人斯治，理無蔽也；敬則人斯答，志交孚也。
反躬則天理明，不能反躬則人欲肆，可不念哉？ 孟子曰：「人有恒言，皆曰天下國家。
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
」 身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，其序固如此。
未有身不修而可以齊家，家不齊而可以為國、為天下者，蓋無其本故也。
然則其可不以修身為先乎？考之大學，修身則又有道焉。
故欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
此修身之道，人主所以貴于典學也。
孟子曰：「為政不難，不得罪于巨室。
巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。
故沛然德教溢乎四海。
」汲郡呂博士曰：「巨室，大家也。
仰而有父母，俯而有妻子，有兄、有弟、有臣、有妾，尊卑親戚，一國之事具矣。
嚴而不厲，寬而有閑，此家之所以正也。
」大家，難齊也，不得罪于大家，則于治國、治天下也何有？斯說為得之矣。
此亦與前章「天下之本在國，國之本在家」同意。
雖然，欲不得罪于巨室，則修身其本也。
一家慕之，則一國慕之。
慕之雲者，言樂從之也。
舉斯心加于彼，則德教洋溢于四海之内矣。
其曰「為政不難」者，蓋事在易而求之難之意也。
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
斯二者，天也。
順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。
涕出而女于吳。
今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。
如恥之，莫若師文王。
師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。
詩雲：商之孫子，其麗不億。
上帝既命，侯于周服。
侯服于周，天命靡常。
殷士膚敏，祼将于京。
孔子曰：仁不可為衆也。
夫國君好仁，天下無敵。
今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。
詩雲：誰能執熱，逝不以濯？」 天下有道，則道義明而功利之說息。
故小德役大德，小賢役大賢，各循其理而由其分，此所謂治也。
若夫無道之世，則功利勝而道義微，徒以勢力相雄長而已，此所由亂也。
雖然，強弱小大之不可侔，亦豈得而強哉？是亦天也。
若不自安其小與弱，而欲起而與之角，則亡之道矣。
此齊景公之所以涕出而女于吳，有不得已也。
所謂小國師大國者，其所為相視效而無以相遠故也。
其所為則同，而強弱小大則不同，然則奈何而恥受其命乎？雖然，強弱小大之不侔，此命也，而有性焉。
反而勉之于吾身，得其道則其勢力有不足畏者矣。
故曰：「如恥之，莫若師文王。
」夫師大國則為其勢力所役；師文王，則道義所在，孰得而逾之？為國者，其亦審其所師也哉！所謂師文王者，好仁是也。
大國五年，小國七年，必為政于天下，言其遠不過乎此，蓋理之必然者也。
夫以商之孫子而侯服于周，殷之士而祼将于京，則天命何常哉？惟有德是歸耳。
曰「仁不可為衆也」，言仁則衆無以為也，此之謂天下無敵。
戰國之君，皆有恥受命而求無敵之心，然究其所為，則未嘗志于仁，是猶執熱而不以濯也。
為國者可不鑒于斯耶？ 孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。
」不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。
」孔子曰：「小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。
」自取之也。
夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。
太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。
」此之謂也。
不仁之人賊其恻隐之端，故肆行而莫之顧，于可危之事則安之，于緻菑之道則利之，于所以亡者則反樂焉，是其性豈有異于人？以其陷溺至此耳。
使夫不仁而猶可與言，則豈不惡夫危與菑而懼夫亡哉？惟其不可與言，故卒至于亡國敗家之禍而後已也。
試考自幽、厲以來千餘載間，亡國之君，凡其所為，彼豈以為可以至于亂亡哉？類皆欣慕而為之，雖有忠言，亦莫之顧也。
孟子所謂安其危，利其菑，樂其所以亡而不可與言者，豈不信哉？惟漢武帝驕淫奢欲，殘民以逞，視秦政覆轍而遵之，蓋亦樂夫亡者。
而晚歲因車千秋之言，有動于中，下輪台哀痛之诏，亟改前日之為，是以克保社稷。
則夫所謂不仁而可與言，則何亡國敗家之有？又豈不信哉？夫清斯濯纓，濁斯濯足，濯纓與足，雖系于人，而清濁則由于水也。
人之見侮于人，與家之見毀，國之見伐，人徒曰人侮之也，人毀之也，人伐之也，而不知所以侮、所以毀、所以伐者，己實為之也。
苟無以召之，則何由至哉？孟子于自反之道，言之不一而足，非惟在當時，乃撥亂反正之綱，實萬世為治檢身者不易之理也。
孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其心也。
得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。
得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。
民之歸仁也，猶水之就下，獸之走圹也。
故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鹯也；為湯武敺民者，桀與纣也。
今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣，雖欲無王，不可得已。
今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。
苟為不畜，終身不得；苟不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。
詩雲：其何能淑，載胥及溺。
此之謂也。
」 孟子既言得天下之道，由乎得民，而又言得民之道，在于得民心，又言得民心之道，在于「所欲與之聚，所惡勿施」，可謂深切詳盡矣。
夫民有欲惡，天下之情一也。
善為治者，審其欲惡而已矣。
于其所欲，則與之集聚；于其所惡，則不施焉，則其心無不得矣。
所謂聚其所欲者，非惟壽富安逸之遂其志，用舍從違，無不合其公願，而後為得也。
水之就下，獸之走圹，性則然也。
民之歸仁，亦其性然也。
諸國之君，方且競虐乎民，而吾獨仁乎民，則孰不願為吾之民？則其為不仁者，皆為吾之敺而已。
今之欲王者，猶七年之病，必求三年之艾而後可。
艾不素蓄，則病将終其身；不志于仁，則亦終身在憂辱之域而已。
詩所謂「其何能淑？載胥及溺」者，言不能勉于善，終淪胥以亡而已。
雖然，孟子所謂諸侯皆為之敺者，非利乎他人之為己敺也，特言其理之必然者耳。
循夫天理，無利天下之心，而天下歸之，此三王之所以王也。
假是道而亦以得天下者，漢、唐是也。
故秦為漢敺者也，隋為唐敺者也。
季世之君，肆于民上，施施然自以為莫己若也，而不知其為人敺也，豈不哀哉！ 孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。
言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
仁，人之安宅也；義，人之正路也。
曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」 伊川先生曰：「自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。
」蓋言非禮義，以禮義為非而不信者也；吾身不能居仁由義，自以為不能而不為者也。
夫人均有是性，孰不可為善？氣質雖偏，亦可反也。
惟其拒之以不信，絕之以不為，雖聖人有末如之何者，故曰「不可與言，不可與為也」。
于是推言仁義之素具于人者：仁言安宅者，謂其安而可處也；義言正路者，謂其正而可遵也。
是二者，性之所有也。
曠之舍之，以自絕其天性，不亦可哀乎？ 孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。
人人親其親，長其長，而天下平。
」斯言讀之甚平，而理則甚深。
蓋所謂迩與易者，為難盡也。
夫親親、長長之心，人之所同有也。
惟夫戕賊陷溺之深，甚至于為乖争陵犯之事，則以失其性故也。
使人人各親其親、長其長，保其良心，以無失其常性，則順德所生，上下和睦，而菑害不萌。
由是而積之，禮樂可作，四靈可緻也。
雖然，使人各親其親、長其長，其本在于人君親其親、長其長而已。
親親，仁也；長長，義也。
仁義本諸躬而達之天下，豈非道在迩者乎？天下之所以平者，實系于此，豈非事在易者乎？詳味此數語，堯、舜、三王之治可得而推矣。
後世私
今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于後世者，不行先王之道也。
故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。
詩雲：「不愆不忘，率由舊章。
」遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。
既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。
既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。
為政不因先王之道，可謂知乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于衆也。
上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。
故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨财不聚，非國之害也。
上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
詩曰：「天之方蹶，動也。
無然洩洩。
」洩洩猶沓沓也。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：「責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
」離婁固明矣，公輸子固巧矣，而不能舍規矩以成方員也；師曠固聰矣，而不能舍六律以為五音也。
堯舜之道固大矣，而其平治天下，必以仁政。
惟夫能用規矩與六律，是所以為明為聰也；惟夫行仁政，是所以為堯舜之道也。
有仁心仁聞而不能行先王之道者，蓋雖有是心，不能推而達之，故民不得被其澤，不足以垂法于後也。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
所謂不忍人之政者，即其仁心所推，盡其用于事事物物之間者也。
「徒善不足以為政」，謂有是心而不取法于先王，則終不足以為政也，為徒善而已。
「徒法不能以自行」，謂王政雖存，苟非其人，則不能以自行也，為徒法而已。
蓋仁心之存，乃王政之本，而王政之行，即是心之用也。
詩所記「率由舊章」者，欲其遵先王之法也。
夫規矩、準繩、六律，聖人竭耳目之力而制之者，故後世之為方員曲直與夫正五聲者，皆莫得而違焉。
至于不忍人之政，是乃聖人竭心思之所為，而仁覆天下者。
然則後之為治者，其可舍是而不遵乎？不曰「為之」而曰「繼之」者，蓋竭其心思而其理繼之，乃天之所為，而非聖人強為之也。
其于規矩、準繩、六律亦然。
為高必因丘陵，為下必因川澤者，為政者若不因先王之道而出于私意，其得謂之智乎？「仁者宜在高位」，為其能以是心行先王之政也。
「不仁而在高位」，則以其忍心行其虐政，是其在高位也，适所以播其惡于衆耳。
「上無道揆」者，不以先王之道揆事也；「下無法守」者，不循法度之守也。
然而上無道揆，則下無法守矣；朝不信道，則工亦不信度矣。
君子而犯義，則小人犯刑矣。
若是，則紀綱法度俱亡，國幾何而不随之乎？此皆言不仁之在高位，其害必至于此也。
自後世功利之說觀之，城郭不完，兵甲不多，田野不辟，貨财不聚，宜其甚可懼，而上無禮，下無學，疑若不急。
然而孟子之言，乃反以彼為非國之菑害，而以此為不可一日安，何哉？蓋三綱五常，人之類所賴以生，而國之所以為國者也。
上無禮，則失是理矣；下無學，則不學乎此矣。
上失其禮，下廢其學，則三綱五常日以淪棄，國将何所恃以立乎？民将何所恃以生乎？雖有高城深池，誰與守之？雖有堅甲利兵，誰與用之？雖有良田積粟，焉得而食之？然而使禮廢于上，而學猶傳于下，則庶幾斯道未泯，而猶觊其可行也。
上既無禮，而下複無學，則邪說暴行并作，而國随喪矣。
「賊民」者，言賊夫仁義者也。
詩所謂「天之方蹶，無然洩洩」，言上帝方震動爾，無洩洩然也。
孟子釋「洩洩」以為「沓沓」，而曰：「事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
」事君無義，則是懷利以事其君也；進退無禮，則是苟得而不顧也；言非先王之道，則是不稽古者，而汨于功利也。
如是，則沓沓然潰亂而已矣。
「責難于君謂之恭」者，以先王事業望其君，不敢以君為難，于此而有望焉，可不謂恭乎？「陳善閉邪謂之敬」，開陳善道，以窒其邪慝之原，誠心知此，可不謂敬乎？若不務責難陳善，而逆謂其君之不能，是賊其君者也。
然而責難陳善，非在己者先盡其道而能之乎？在己有未至，而獨以望于君，難矣。
故此章之意，欲人君推是心以行仁政，而其終則欲人臣知禮義而法先王。
蓋言不可以不學也。
人臣知學，而後人主聞大道；人主聞大道，而後王政可行焉。
此孟子之意也。
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
」不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。
」暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。
名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。
詩雲：「殷鑒不遠，在夏後之世。
」此之謂也。
規矩盡天下之方員，故為方員之至；聖人盡人倫之道，故為人倫之至。
至者，以其全盡而無以加焉耳。
堯之為君，盡君道者也；舜之為臣，盡臣道者也。
非有所增益也，無所虧焉耳。
後之人舍堯舜，其将安所法哉？以堯舜為不可及者，是自誣其性者也。
不以舜之所以事堯事君，則為不敬其君，蓋不以厥後為可聖，是誣其君者也。
不以堯之所以治民治民，則為賊其民，蓋不以斯民為有常性，是暴其民者也。
于是引夫子仁與不仁之論以斷之。
夫仁與不仁，此為二途，顧所由何如耳。
不仁亦謂之道者，謂不仁之道也。
如堯、舜之為，是由夫仁之道者也；若幽、厲之為，是由夫不仁之道者也。
不仁之弊，将至于身危國削，又其極則至于身弑國亡。
其惡名，雖孝子慈孫莫之能改也。
嗟乎！人君志于仁，則堯、舜可幾；去仁，則循入于幽、厲，其可不審擇其所由哉？此有國家者所宜深鑒也。
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。
」 三代之得失，蔽之以仁與不仁，可謂深切著明也。
豈獨有天下者為然，諸侯之有國者，其廢興存亡莫不由乎此。
既言天子、諸侯之不可以不仁矣，又言卿大夫不仁則不能保宗廟，士庶人不仁則不能保四體。
蓋仁者人之道，人道既廢，則雖有四體，其能保諸？是不仁者，乃趨死亡之道也。
人莫不惡死亡，而樂于為不仁，與惡醉而強飲酒者無以異也。
雖然，此特未能真知不仁之可以死亡耳。
使其真知不仁之可以死亡，則如蹈水火之不敢為矣。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
」詩雲：永言配命，自求多福。
為國者以反求諸己為至要。
愛人而人不親，是吾仁有所未至也；治人而人不治，是吾知有所未明也；禮人而人不答，是吾敬有所未笃也。
行有不得，不責諸人，而反求諸己，豈不至要乎？其身正而天下歸之，天地之間，惟感與應而已。
在己者無不正，則在彼者無不順矣。
反其仁者，非姑息以求比也，敦吾愛而已；反其智者，非鑿智以務術也，明其理而已。
反其敬者，非卑巽以苟合也，盡諸己而已。
蓋仁則人自親，愛則同也；智則人斯治，理無蔽也；敬則人斯答，志交孚也。
反躬則天理明，不能反躬則人欲肆，可不念哉？ 孟子曰：「人有恒言，皆曰天下國家。
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
」 身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，其序固如此。
未有身不修而可以齊家，家不齊而可以為國、為天下者，蓋無其本故也。
然則其可不以修身為先乎？考之大學，修身則又有道焉。
故欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
此修身之道，人主所以貴于典學也。
孟子曰：「為政不難，不得罪于巨室。
巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。
故沛然德教溢乎四海。
」汲郡呂博士曰：「巨室，大家也。
仰而有父母，俯而有妻子，有兄、有弟、有臣、有妾，尊卑親戚，一國之事具矣。
嚴而不厲，寬而有閑，此家之所以正也。
」大家，難齊也，不得罪于大家，則于治國、治天下也何有？斯說為得之矣。
此亦與前章「天下之本在國，國之本在家」同意。
雖然，欲不得罪于巨室，則修身其本也。
一家慕之，則一國慕之。
慕之雲者，言樂從之也。
舉斯心加于彼，則德教洋溢于四海之内矣。
其曰「為政不難」者，蓋事在易而求之難之意也。
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
斯二者，天也。
順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。
涕出而女于吳。
今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。
如恥之，莫若師文王。
師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。
詩雲：商之孫子，其麗不億。
上帝既命，侯于周服。
侯服于周，天命靡常。
殷士膚敏，祼将于京。
孔子曰：仁不可為衆也。
夫國君好仁，天下無敵。
今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。
詩雲：誰能執熱，逝不以濯？」 天下有道，則道義明而功利之說息。
故小德役大德，小賢役大賢，各循其理而由其分，此所謂治也。
若夫無道之世，則功利勝而道義微，徒以勢力相雄長而已，此所由亂也。
雖然，強弱小大之不可侔，亦豈得而強哉？是亦天也。
若不自安其小與弱，而欲起而與之角，則亡之道矣。
此齊景公之所以涕出而女于吳，有不得已也。
所謂小國師大國者，其所為相視效而無以相遠故也。
其所為則同，而強弱小大則不同，然則奈何而恥受其命乎？雖然，強弱小大之不侔，此命也，而有性焉。
反而勉之于吾身，得其道則其勢力有不足畏者矣。
故曰：「如恥之，莫若師文王。
」夫師大國則為其勢力所役；師文王，則道義所在，孰得而逾之？為國者，其亦審其所師也哉！所謂師文王者，好仁是也。
大國五年，小國七年，必為政于天下，言其遠不過乎此，蓋理之必然者也。
夫以商之孫子而侯服于周，殷之士而祼将于京，則天命何常哉？惟有德是歸耳。
曰「仁不可為衆也」，言仁則衆無以為也，此之謂天下無敵。
戰國之君，皆有恥受命而求無敵之心，然究其所為，則未嘗志于仁，是猶執熱而不以濯也。
為國者可不鑒于斯耶？ 孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。
」不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。
」孔子曰：「小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。
」自取之也。
夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。
太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。
」此之謂也。
不仁之人賊其恻隐之端，故肆行而莫之顧，于可危之事則安之，于緻菑之道則利之，于所以亡者則反樂焉，是其性豈有異于人？以其陷溺至此耳。
使夫不仁而猶可與言，則豈不惡夫危與菑而懼夫亡哉？惟其不可與言，故卒至于亡國敗家之禍而後已也。
試考自幽、厲以來千餘載間，亡國之君，凡其所為，彼豈以為可以至于亂亡哉？類皆欣慕而為之，雖有忠言，亦莫之顧也。
孟子所謂安其危，利其菑，樂其所以亡而不可與言者，豈不信哉？惟漢武帝驕淫奢欲，殘民以逞，視秦政覆轍而遵之，蓋亦樂夫亡者。
而晚歲因車千秋之言，有動于中，下輪台哀痛之诏，亟改前日之為，是以克保社稷。
則夫所謂不仁而可與言，則何亡國敗家之有？又豈不信哉？夫清斯濯纓，濁斯濯足，濯纓與足，雖系于人，而清濁則由于水也。
人之見侮于人，與家之見毀，國之見伐，人徒曰人侮之也，人毀之也，人伐之也，而不知所以侮、所以毀、所以伐者，己實為之也。
苟無以召之，則何由至哉？孟子于自反之道，言之不一而足，非惟在當時，乃撥亂反正之綱，實萬世為治檢身者不易之理也。
孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其心也。
得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。
得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。
民之歸仁也，猶水之就下，獸之走圹也。
故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鹯也；為湯武敺民者，桀與纣也。
今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣，雖欲無王，不可得已。
今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。
苟為不畜，終身不得；苟不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。
詩雲：其何能淑，載胥及溺。
此之謂也。
」 孟子既言得天下之道，由乎得民，而又言得民之道，在于得民心，又言得民心之道，在于「所欲與之聚，所惡勿施」，可謂深切詳盡矣。
夫民有欲惡，天下之情一也。
善為治者，審其欲惡而已矣。
于其所欲，則與之集聚；于其所惡，則不施焉，則其心無不得矣。
所謂聚其所欲者，非惟壽富安逸之遂其志，用舍從違，無不合其公願，而後為得也。
水之就下，獸之走圹，性則然也。
民之歸仁，亦其性然也。
諸國之君，方且競虐乎民，而吾獨仁乎民，則孰不願為吾之民？則其為不仁者，皆為吾之敺而已。
今之欲王者，猶七年之病，必求三年之艾而後可。
艾不素蓄，則病将終其身；不志于仁，則亦終身在憂辱之域而已。
詩所謂「其何能淑？載胥及溺」者，言不能勉于善，終淪胥以亡而已。
雖然，孟子所謂諸侯皆為之敺者，非利乎他人之為己敺也，特言其理之必然者耳。
循夫天理，無利天下之心，而天下歸之，此三王之所以王也。
假是道而亦以得天下者，漢、唐是也。
故秦為漢敺者也，隋為唐敺者也。
季世之君，肆于民上，施施然自以為莫己若也，而不知其為人敺也，豈不哀哉！ 孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。
言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
仁，人之安宅也；義，人之正路也。
曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」 伊川先生曰：「自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。
」蓋言非禮義，以禮義為非而不信者也；吾身不能居仁由義，自以為不能而不為者也。
夫人均有是性，孰不可為善？氣質雖偏，亦可反也。
惟其拒之以不信，絕之以不為，雖聖人有末如之何者，故曰「不可與言，不可與為也」。
于是推言仁義之素具于人者：仁言安宅者，謂其安而可處也；義言正路者，謂其正而可遵也。
是二者，性之所有也。
曠之舍之，以自絕其天性，不亦可哀乎？ 孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。
人人親其親，長其長，而天下平。
」斯言讀之甚平，而理則甚深。
蓋所謂迩與易者，為難盡也。
夫親親、長長之心，人之所同有也。
惟夫戕賊陷溺之深，甚至于為乖争陵犯之事，則以失其性故也。
使人人各親其親、長其長，保其良心，以無失其常性，則順德所生，上下和睦，而菑害不萌。
由是而積之，禮樂可作，四靈可緻也。
雖然，使人各親其親、長其長，其本在于人君親其親、長其長而已。
親親，仁也；長長，義也。
仁義本諸躬而達之天下，豈非道在迩者乎？天下之所以平者，實系于此，豈非事在易者乎？詳味此數語，堯、舜、三王之治可得而推矣。
後世私