孟子說卷五
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至，此舜之孝思所以為天下萬世之則也。
然則天子固為天下尊矣，而天子之父又天子之所當尊，此太極之所以為一，古今之通義也。
然則謂瞽瞍之為臣，不亦悖于理之甚乎？雖然，語所謂「盛德之士，君不得而臣，父不得而子」，則亦固有說矣。
以舜之事論之，父之诏子，蓋常理也。
今以瞽瞍之頑，舜盡子道，至于至??感神，而瞽亦允若焉，是感格之端乃在于舜，所以變化瞽瞍之氣質者，舜也。
斯謂之父不得而子則可矣。
古之人君，蓋有受教于其臣，以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，謂之君不得而臣亦可也。
蓋在子知盡事父之道而已，在臣知盡事君之道而已。
而自後世觀之，則見其有不得而臣、不得而子者焉，故雲爾也。
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否。
」天子不能以天下與人。
「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。
」「天與之者，諄諄然命之乎？」曰：「否。
天不言，以行與事示之而已矣。
」曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。
昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。
故曰天不言，以行與事示之而已矣。
」曰：「敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。
舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。
天下諸侯朝觐者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；讴歌者，不讴歌堯之子而讴歌舜，故曰天也。
夫然後之中國，踐天子位焉。
而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。
太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。
此之謂也。
」 聖人之動，無非夫也，其相授受之際，豈有我之所得為哉？善乎孟子發明之曰：「天子不能以天下與人。
」夫天子而以天下與人，則是私意之所為，亂之道也。
堯之于舜，選于天下而薦之天耳。
而舜之卒有天下者，天實為之，堯豈能加毫末于此哉？故謂之天與之也。
以行與事示之者，以其所行與當時之事觀之，則可見天之所與矣。
使之主祭而百神享，使之主事而事治，百姓安之，是乃其行與事之可見者也。
蓋祭而備順，是百神所享也。
至于烈風雷雨而弗迷，又可見其享之之實也。
神人一理，神之所享，民之所安者也。
天與之，即人與之矣。
然則堯何加毫末于此哉？舜之相堯，曆年如是之久，其薦于天、暴于民者如是其著，此乃天也。
堯崩，舜率天下而服堯之喪。
堯喪既除，舜避堯之子于南河之南，不敢以已為天子，而聽天所命也。
朝觐、訟獄、讴歌者，皆相率而歸之，不容舍焉，夫然後歸而踐位。
其從容于天人之際蓋如此。
然則舜亦豈能加毫末于此哉？故曰：「聖人之動，無非天也。
」夫所謂天者，至公無私之體也。
天之視聽何自而見？民之視聽是也。
朝觐、訟獄、讴歌之所歸，是天命之所歸也。
玩此章，則聖人所謂「先天而天不違，後天而奉天時」者，殆可得而究矣。
萬章問曰：「人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子，有諸？」孟子曰：「否，不然也。
天與賢，則與賢；天與子，則與子。
昔者舜薦禹于天，十有七年，舜崩。
三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。
禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。
朝觐訟獄者不之益而之啟，曰：吾君之子也。
讴歌者不讴歌益而讴歌啟，曰：吾君之子也。
」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。
舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤于民久。
啟賢，能敬承繼禹之道。
益之相禹也，曆年少，施澤于民未久。
舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。
莫之為而為者，天也；莫之緻而至者，命也。
匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。
繼世以有天下，天之所廢，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。
伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆湯之典刑，伊尹放之于桐。
三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓已也，複歸于亳。
周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。
孔子曰：唐虞禅，夏後殷周繼，其義一也。
堯舜傳之賢，禹傳之子，而後世遂有至禹而德衰之論，此以私意觀聖人也。
非惟以私意觀禹，亦以私意觀堯舜者也。
蓋堯之與賢，非固舍其子，必欲與賢以示公也。
以是存心，則是私意而已，豈所以為公哉？而禹之與子也，亦豈必欲與其子者哉？孟子之言著明矣，曰：天與賢則與賢，天與子則與子。
天與賢則賢者立焉，天與子則子立焉。
然則天與聖人，果且有二乎哉？此所謂天下之大公，若加毫末于此，皆私意也。
禹薦益于天，與堯之薦舜，舜之薦禹，其心一也。
益避禹之子，與舜之在南河，禹之在陽城，其心一也。
天而與益，則朝觐訟獄讴歌者皆歸之。
益踐天子位矣，禹亦豈得而不與之哉？而天則與子也，禹亦豈得而與之哉？使天而與丹朱與舜之子，則舜禹固得遂其終避之意，猶益得遂其終避之志者也。
故曰其心一也。
「莫之為而為者，天也；莫之緻而至者，命也。
」其發明天人之際深矣。
「莫之為」，言無有為之者，而其為則天也。
「莫之緻」，言無有緻之者，而其至則命也。
言天而又言命，天言其統體，而命言其命乎人者也。
丹朱之不肖，舜之子亦不肖，而舜禹之為相，曆年多，施澤之久，故天下歸之。
啟賢，能敬承繼禹之道，而益相禹未久，故天下歸啟。
此豈有為之者乎？豈有緻之者乎？而其為也，其至也，則可以曰天與命也。
聖人樂天而知命，故無違也。
雖然，人君為不善，而天命去之，則是有所為而緻也，獨不可言天與命欤？孟子蓋亦嘗論之矣，曰：「盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
」蓋如堯、舜、禹、益之事，天理之全，而命之正也。
若夫為不善以及于亂亡，則是自絕于天，以遏其命，不得謂之得其正矣。
然而其為是事，則有是應，謂之命則可也。
孟子因論堯、舜、禹禅繼之事，而遂及于匹夫有天下與繼世有天下之理，而論伊、周、孔子之事，所以極乎天命之微也。
匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。
仲尼之不有天下，則以無薦之于天者也，此天也。
繼世以有天下者，必其惡如桀、纣，而後為天所廢。
不然，則其繼世固宜。
故益、伊尹、周公雖德盛，而不有天下也。
太甲雖不敬于始，伊尹放之于桐，使之改行，及其克終，則奉而歸之，皆順天命也。
以此可見繼世之君，非若桀、纣，則不為天所廢也。
周公之不有天下，亦若是矣。
此皆言天理之常也。
孔子曰：「唐、虞禅，夏後、殷、周繼，其義一也。
」一者何也？亦曰奉天命而已矣。
而司馬君實、蘇子由各以其私意立論，愚不得而不辨也。
司馬氏之論曰：禹子果賢，而禹薦益，使天下自擇啟而歸焉，是飾僞也。
益知啟之賢，得天下之心己不足以間，而受天下于禹，是竊位也。
禹以天下授益，啟以違父之命而為天子，是不孝也。
惡有飾僞、竊位、不孝之人，而謂之聖賢哉？此未知禹不得授之于益，益不得受之于禹也。
禹以益之賢，使宅百揆，而薦之于天耳。
禹崩，益以冢宰率天下行三年喪，喪終則避位焉。
禹之子啟賢，而天下歸之，固其所也。
禹也，益也、啟也，皆豈能加毫末于此哉？蘇氏之論曰：「使舜、禹避之，天下歸之，而堯、舜之子不順，将使天下而廢其子欤？将奉其子而違天下欤？而事之至逆，由避緻之也。
至益不度天命而受命于禹，禹遜之而天下不從，而後不敢為匹夫，猶且恥為之，而謂益為之哉？」此尤不思之甚者也。
舜禹豈有富天下之意乎哉？終其事而避其位，若天下歸吾君之子，固其所也，而天下歸之，自不舍耳。
舜禹若逆計其利害而遽自立，則是何心哉？益為禹所薦，故終其冢宰之事，三年喪畢，避啟箕山。
天下歸啟，益固得其所也。
而以私意得失輕重，聖賢何其不之思欤？ 萬章問曰：「人有言，伊尹以割烹要湯，有諸？」孟子曰：「否，不然。
伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。
非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千驷弗視也。
非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。
」湯使人以币聘之，嚣嚣然曰：嚣嚣，無欲自得之貌。
我何以湯之聘币為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？湯三使往聘之，既而幡然改曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。
予，天民之先覺者也，予将以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而内之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。
「吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？」聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。
吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。
伊訓曰：「天誅造攻自牧宮，朕載自亳。
」 所謂樂堯舜之道者，果何如哉？伊尹之在莘野，饑食而渴飲，朝作而夕息，何以異于田夫野人乎？惟其行著習察，順命樂天，而無一毫損益于其間，此即堯、舜之所以治天下者，而伊尹之所樂有在乎是也。
既曰「非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧」，又曰「非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人」。
蓋其祿以天下弗顧，系馬千驷弗視之心，即一介不以取與之心也。
既曰「義」而又曰「道」，無體用而明之也。
其不即應湯之命者，以其未可也；其幡然而改者，以其可也。
非前
然則天子固為天下尊矣，而天子之父又天子之所當尊，此太極之所以為一，古今之通義也。
然則謂瞽瞍之為臣，不亦悖于理之甚乎？雖然，語所謂「盛德之士，君不得而臣，父不得而子」，則亦固有說矣。
以舜之事論之，父之诏子，蓋常理也。
今以瞽瞍之頑，舜盡子道，至于至??感神，而瞽亦允若焉，是感格之端乃在于舜，所以變化瞽瞍之氣質者，舜也。
斯謂之父不得而子則可矣。
古之人君，蓋有受教于其臣，以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，謂之君不得而臣亦可也。
蓋在子知盡事父之道而已，在臣知盡事君之道而已。
而自後世觀之，則見其有不得而臣、不得而子者焉，故雲爾也。
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否。
」天子不能以天下與人。
「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。
」「天與之者，諄諄然命之乎？」曰：「否。
天不言，以行與事示之而已矣。
」曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。
昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。
故曰天不言，以行與事示之而已矣。
」曰：「敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。
天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。
舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。
天下諸侯朝觐者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；讴歌者，不讴歌堯之子而讴歌舜，故曰天也。
夫然後之中國，踐天子位焉。
而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。
太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。
此之謂也。
」 聖人之動，無非夫也，其相授受之際，豈有我之所得為哉？善乎孟子發明之曰：「天子不能以天下與人。
」夫天子而以天下與人，則是私意之所為，亂之道也。
堯之于舜，選于天下而薦之天耳。
而舜之卒有天下者，天實為之，堯豈能加毫末于此哉？故謂之天與之也。
以行與事示之者，以其所行與當時之事觀之，則可見天之所與矣。
使之主祭而百神享，使之主事而事治，百姓安之，是乃其行與事之可見者也。
蓋祭而備順，是百神所享也。
至于烈風雷雨而弗迷，又可見其享之之實也。
神人一理，神之所享，民之所安者也。
天與之，即人與之矣。
然則堯何加毫末于此哉？舜之相堯，曆年如是之久，其薦于天、暴于民者如是其著，此乃天也。
堯崩，舜率天下而服堯之喪。
堯喪既除，舜避堯之子于南河之南，不敢以已為天子，而聽天所命也。
朝觐、訟獄、讴歌者，皆相率而歸之，不容舍焉，夫然後歸而踐位。
其從容于天人之際蓋如此。
然則舜亦豈能加毫末于此哉？故曰：「聖人之動，無非天也。
」夫所謂天者，至公無私之體也。
天之視聽何自而見？民之視聽是也。
朝觐、訟獄、讴歌之所歸，是天命之所歸也。
玩此章，則聖人所謂「先天而天不違，後天而奉天時」者，殆可得而究矣。
萬章問曰：「人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子，有諸？」孟子曰：「否，不然也。
天與賢，則與賢；天與子，則與子。
昔者舜薦禹于天，十有七年，舜崩。
三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。
禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。
朝觐訟獄者不之益而之啟，曰：吾君之子也。
讴歌者不讴歌益而讴歌啟，曰：吾君之子也。
」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。
舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤于民久。
啟賢，能敬承繼禹之道。
益之相禹也，曆年少，施澤于民未久。
舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。
莫之為而為者，天也；莫之緻而至者，命也。
匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。
繼世以有天下，天之所廢，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。
伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆湯之典刑，伊尹放之于桐。
三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓已也，複歸于亳。
周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。
孔子曰：唐虞禅，夏後殷周繼，其義一也。
堯舜傳之賢，禹傳之子，而後世遂有至禹而德衰之論，此以私意觀聖人也。
非惟以私意觀禹，亦以私意觀堯舜者也。
蓋堯之與賢，非固舍其子，必欲與賢以示公也。
以是存心，則是私意而已，豈所以為公哉？而禹之與子也，亦豈必欲與其子者哉？孟子之言著明矣，曰：天與賢則與賢，天與子則與子。
天與賢則賢者立焉，天與子則子立焉。
然則天與聖人，果且有二乎哉？此所謂天下之大公，若加毫末于此，皆私意也。
禹薦益于天，與堯之薦舜，舜之薦禹，其心一也。
益避禹之子，與舜之在南河，禹之在陽城，其心一也。
天而與益，則朝觐訟獄讴歌者皆歸之。
益踐天子位矣，禹亦豈得而不與之哉？而天則與子也，禹亦豈得而與之哉？使天而與丹朱與舜之子，則舜禹固得遂其終避之意，猶益得遂其終避之志者也。
故曰其心一也。
「莫之為而為者，天也；莫之緻而至者，命也。
」其發明天人之際深矣。
「莫之為」，言無有為之者，而其為則天也。
「莫之緻」，言無有緻之者，而其至則命也。
言天而又言命，天言其統體，而命言其命乎人者也。
丹朱之不肖，舜之子亦不肖，而舜禹之為相，曆年多，施澤之久，故天下歸之。
啟賢，能敬承繼禹之道，而益相禹未久，故天下歸啟。
此豈有為之者乎？豈有緻之者乎？而其為也，其至也，則可以曰天與命也。
聖人樂天而知命，故無違也。
雖然，人君為不善，而天命去之，則是有所為而緻也，獨不可言天與命欤？孟子蓋亦嘗論之矣，曰：「盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
」蓋如堯、舜、禹、益之事，天理之全，而命之正也。
若夫為不善以及于亂亡，則是自絕于天，以遏其命，不得謂之得其正矣。
然而其為是事，則有是應，謂之命則可也。
孟子因論堯、舜、禹禅繼之事，而遂及于匹夫有天下與繼世有天下之理，而論伊、周、孔子之事，所以極乎天命之微也。
匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。
仲尼之不有天下，則以無薦之于天者也，此天也。
繼世以有天下者，必其惡如桀、纣，而後為天所廢。
不然，則其繼世固宜。
故益、伊尹、周公雖德盛，而不有天下也。
太甲雖不敬于始，伊尹放之于桐，使之改行，及其克終，則奉而歸之，皆順天命也。
以此可見繼世之君，非若桀、纣，則不為天所廢也。
周公之不有天下，亦若是矣。
此皆言天理之常也。
孔子曰：「唐、虞禅，夏後、殷、周繼，其義一也。
」一者何也？亦曰奉天命而已矣。
而司馬君實、蘇子由各以其私意立論，愚不得而不辨也。
司馬氏之論曰：禹子果賢，而禹薦益，使天下自擇啟而歸焉，是飾僞也。
益知啟之賢，得天下之心己不足以間，而受天下于禹，是竊位也。
禹以天下授益，啟以違父之命而為天子，是不孝也。
惡有飾僞、竊位、不孝之人，而謂之聖賢哉？此未知禹不得授之于益，益不得受之于禹也。
禹以益之賢，使宅百揆，而薦之于天耳。
禹崩，益以冢宰率天下行三年喪，喪終則避位焉。
禹之子啟賢，而天下歸之，固其所也。
禹也，益也、啟也，皆豈能加毫末于此哉？蘇氏之論曰：「使舜、禹避之，天下歸之，而堯、舜之子不順，将使天下而廢其子欤？将奉其子而違天下欤？而事之至逆，由避緻之也。
至益不度天命而受命于禹，禹遜之而天下不從，而後不敢為匹夫，猶且恥為之，而謂益為之哉？」此尤不思之甚者也。
舜禹豈有富天下之意乎哉？終其事而避其位，若天下歸吾君之子，固其所也，而天下歸之，自不舍耳。
舜禹若逆計其利害而遽自立，則是何心哉？益為禹所薦，故終其冢宰之事，三年喪畢，避啟箕山。
天下歸啟，益固得其所也。
而以私意得失輕重，聖賢何其不之思欤？ 萬章問曰：「人有言，伊尹以割烹要湯，有諸？」孟子曰：「否，不然。
伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。
非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千驷弗視也。
非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。
」湯使人以币聘之，嚣嚣然曰：嚣嚣，無欲自得之貌。
我何以湯之聘币為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？湯三使往聘之，既而幡然改曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。
予，天民之先覺者也，予将以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而内之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。
「吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？」聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。
吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。
伊訓曰：「天誅造攻自牧宮，朕載自亳。
」 所謂樂堯舜之道者，果何如哉？伊尹之在莘野，饑食而渴飲，朝作而夕息，何以異于田夫野人乎？惟其行著習察，順命樂天，而無一毫損益于其間，此即堯、舜之所以治天下者，而伊尹之所樂有在乎是也。
既曰「非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧」，又曰「非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人」。
蓋其祿以天下弗顧，系馬千驷弗視之心，即一介不以取與之心也。
既曰「義」而又曰「道」，無體用而明之也。
其不即應湯之命者，以其未可也；其幡然而改者，以其可也。
非前