孟子說卷四
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不我殺，蓋以尹公之他而信之也，則孺子之觀之他也審矣。
以之他之為端人，而知其取友之必端，則孺子之為人，抑可知矣。
則羿之為罪，豈不明乎？程子曰：「孟子取庾公之斯不背師之意，然人須就上理會事君之義當如何。
然則果如何哉？蓋亦曰審其重輕而已矣。
若是舉也，兩國之存亡安危系焉，則君臣之義重，而其餘有所不得而顧矣。
」若因用師而相遇則己，獨避之可也；若抽矢去金而發，則于義也何居？孟子方明取友之道于斯，固有不暇論者矣。
雖然，即逢蒙之事論之。
蒙若委質為夏廷之臣，羿篡夏氏，凡為臣子舉得而誅之。
蒙以義讨賊，則雖嘗學射于羿，亦何罪之有？而蒙也受學于羿，而獨以己之私意忌羿而殺之，是則為殺其師耳。
以此而觀，輕重之權衡，可得而推矣。
孟乎曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。
雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。
」 此戒人自棄而勉人自新也。
人固有質美而自恃者矣，一放其心，以陷于小人之歸者有焉。
人固有平日所為未善者矣，一知悔艾，以進于君子之域者有焉。
示之以西子蒙不潔之喻，所以見質美者毋或自恃，兢懼自持而不替也。
示之以惡人齋戒沐浴之喻，所以使有過者思所自新，沛然遷善之速也。
齊桓公一執陳轅濤塗，而書之曰齊人，蓋夷狄之，則以其不能自持故也，其近于蒙不潔者欤？秦穆公一有悔過詢黃發之言，則著秦誓于書，以其有遷善之意也，其近于齋戒沐浴者欤？學者玩此章，其亦可以深儆矣。
孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。
故者，以利為本。
所惡于智者，為其鑿也。
」如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。
禹之行水也，行其所無事也。
如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而緻也。
天下之言性，言天下之性也。
故者，本然之理，非人之所得而為也。
有是理，則有是事，有是物。
夫其有是理者，性也。
順其理而不違，則天下之性得矣。
故曰「故者以利為本」，順則無往而不利也。
所惡于智者，為其鑿也。
鑿者，以人為為之也。
無是理而強為之，故謂之鑿。
鑿則失其性，失其性則不可推而行，無所利矣。
此所以惡夫智也。
是蓋以其私智為智，而非所謂智也。
若禹之行水，則所謂智矣。
蓋就下者，水之性也。
水之性非禹之所得為，禹能知而順之，非智乎？事事物物，其理之素具者，皆若水之就下然也。
智者之于事物，皆若禹之于水，則智不亦大矣乎？所謂行其所無事者，非無所事也，謂由其所當然，未嘗緻纖毫之力也。
天雖高，日月星辰雖遠，而其故皆可得而求，蓋莫非循自然之理也。
求其「故」，則千歲之日至，可坐而緻，而況他乎？故夫上世聖人，所以建立人紀，裁成萬化，其事業為無窮。
然在聖人，亦何加毫末于此？皆天下之性所當然，而聖人特因以利之耳。
天命之謂性，萬有根焉；率性之謂道，萬化行焉。
聖人者，能盡其性，而盡人之性，盡物之性，以贊天地之化育者也。
雖然，人皆有是性，則其理未嘗不具也。
而人不能循其故者，正以私意之為亂之耳。
克已則人為息，而其所謂故者，昭昭乎不可掩矣。
公行子有子之喪，右師往吊。
入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。
孟子不與右師言。
右師不悅，曰：「諸君子皆與??言，孟子獨不與??言，是簡??也。
」孟子聞之，曰：「禮，朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖也。
我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」 右師王??，齊之嬖卿也。
有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者，蓋以其嬖于君而谄之也。
孟子獨不與之言，道固然也。
右師不悅，而以為簡己者，蓋孟子一時之所尊敬，??雖小人，亦以孟子為重也，故欲幸假其辭色以為已之榮，是以望望于此，而以其不我顧為簡也。
孟子獨舉朝廷之禮以為言，何其正大而不迫欤！蓋君子之動，無非禮也。
朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖，此禮也。
君子行禮，故常履安地而有餘裕。
他人不由禮，則自蹈于險艱而已。
所謂遠小人，不惡而嚴者，豈有他也？亦曰禮而已矣。
禮之所在，而何有于我哉？或者勸伊川先生以加禮貴迩，先生曰：「獨不勸以盡禮，而勸以加禮乎？禮盡處豈容加乎？」此孟子之意也。
唐王毛仲置酒，聞宋璟之名而欲緻之，明皇敕使璟往，至則北望再拜謝恩，而稱疾以退，璟亦可謂正矣。
然毛仲君之厮役也，往赴其集義何居乎？若璟聞命而引義以陳，則為盡善矣。
孟子曰：君子所以異于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。
君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。
君子曰：此亦妄人也已矣。
如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之，舜人也，我亦人也，舜為法于天下，可傳于後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患則亡矣。
非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。
反身端本，君子之道也，故務盡其在己者而已。
橫逆之來，雖不為其所動，而亦未嘗忽而不加察，惟其理何如爾。
以仁存心，以禮存心者，言存主乎此也。
「仁者愛人」，仁者必愛人也；有禮者敬人，有禮者必敬人也。
愛敬者，人道之大端。
是心人孰無之？故愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。
有是感必有是應，其理然也。
而不幸有橫逆加焉，則姑自反而已。
自反者，求之于吾身端本之道也。
其自反，則思吾必不仁欤？必無禮欤？不然，則橫逆何以至吾前？自反而仁，自反而有禮，是吾愛敬之本立矣。
而橫逆由是，則又從而自反焉，曰：「我必不忠。
」盡己之謂忠，即盡夫仁與禮者也，而橫逆由是。
如是則歸之理而已，曰：「是人妄耳。
」人而妄，則何以異乎庶物哉？此非疾而诋之之辭，言其理然也。
所謂「君子有終身之憂」者，憂不得如舜也。
其曰「未免為鄉人」者，未有以異乎鄉之人也。
其欲如舜者，非慕夫舜之事功也，欲如舜之盡其道為難也。
「為法于天下，可傳于後世」，言舜為人倫之至也。
其憂不如舜者，豈但憂之而已哉？求所以則而效之者，惟恐不及也。
故曰：「憂之如何？如舜而已矣。
」所謂一朝之患者，橫逆之至乎前也。
吾非仁無為，非禮無行，而橫逆一朝至前，則非所患也。
雖非所患，然自反之功則無窮也。
若不務勉乎仁與禮，而徒以橫逆為患，則紛然置悔吝于胸中耳。
雖然，自反之功深矣。
所謂自反而仁矣，自反而有禮矣，自反而忠矣，其工夫為如何哉？而今之學者未能進乎此，一旦橫逆加之，則曰吾仁矣，吾有禮矣，吾忠矣，遂斷彼以為妄人之歸，而不複緻反身之道。
以予觀之，是則自陷于妄而已耳，不可不察也。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂，孔子賢之。
孟子曰：「禹、稷、顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。
禹、稷、顔子易地則皆然。
今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也。
鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。
」 禹、稷、顔子之事，疑不相似，然而孔子皆賢之，孟子又斷以為同道，何哉？蓋以禹、稷、顔子之心一故也。
心之所為一者，天理之所存，而無意、必、固、我加乎其間，當其可而已，此之謂時中。
禹、稷立乎唐、虞平治之朝，當天下之任，故以生民之未得其所為己憂，其溺也猶己溺之，其饑也猶己饑之。
在禹、稷之時，居禹、稷之任，固當然也。
顔子生于亂世，魯國之匹夫耳，任行道之責者，有孔子在，則顔子退居于陋巷可也。
在顔子之時，處顔子之地，固當然耳。
譬諸同室之鬥，則當被發纓冠而救之；鄉人之鬥，則閉戶可也。
此禹、稷、顔子之事所以為不同，然其為當其可，則一而已。
故曰：「禹、稷、顔子易地則皆然。
」雖然，在常情觀之，顔子未見于施為，而遽比之禹、稷，不亦過乎？殊不知禹、稷之事功，果何所自乎？德者，本也；事功者，末也，而本末一緻也。
故程子曰：「有顔子之德，則有禹、稷之事功。
」所謂事功，在聖賢夫何有哉？惟其時而已矣。
然而孟子曆聘諸國，皇皇然以行道為任，有異乎顔子之為德，何哉？方是時，異端并作，人欲橫流，世無孔子，孟子烏得不以行道自任？予則曰：顔子、孟子易地則皆然。
若夫墨氏兼愛，則似乎禹、稷之憂民者；楊氏為我，則似乎顔子之在陋巷者。
惟其不知天理時中，而妄意以守一偏。
蓋墨氏終身被發纓冠，以求救天下之鬥，而楊氏則坐視同室之鬥而不顧者，其賊夫道，豈不甚哉？則是人欲而已矣。
公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。
夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨财，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。
章子有一于是乎？」夫章子，子父責善而不相遇也。
責善，朋友之道也。
父子責善，賊恩之大者。
夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。
其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。
常人之私情，樂聞人之過，責人惟恐不深，而不複察其理。
君子恕以待人，油然公平，各以其分，而是非無不得矣。
匡章之事，亦可謂處乎其不幸者也。
衆人皆歸之以不孝之名，而孟子獨明其不然者，察其理故耳。
蓋谏于其父，而父不受，以緻于怒而屏之。
以君子之法論之，章特未知夫有隐而無犯，與夫号泣而從之之義耳。
夫其所謂「有隐而無犯」，與夫「号泣而從」者，其婉愉委曲為如何？非緻其深愛者不能也。
章之谏也，無乃不能察其親之意，而或過于辭色欤？是以為責善而賊恩也。
夫至于責善而賊恩，則非惟不能正救其事，而反以傷其父子之天性，其所處固不為無過，然謂之不孝，則抑甚矣。
蓋章本心亦庶幾欲其父之為善耳，而處之或過，反以緻其怒。
而章又以為既得罪于父，則己亦不當安夫妻子之養，則從而黜屏其妻子，謂不若是，則己之罪益大也。
其深自咎責之意可見矣。
夫察章之事，既異乎世俗之所謂不孝，而原章之心，則又以得罪于父為不遑安，則章亦庶幾其可進于善者，而豈當棄絕于君子之門哉？若章得罪于父而不知懼，則是以忿戾之氣行于其間而可罪矣。
然則君子之觀人也，豈苟雲乎哉？夫齊國之士皆以仲子為廉，通國皆稱匡章為不孝，而孟子獨明其不然。
世俗之毀譽，如無本之水，非君子孰能察之？雖然，孟子所論不孝五者，蓋言世俗之所謂不孝者，世俗之所共知者也。
若夫君子之行身，則居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無勇非孝也，一失其所以行身之理，則為非孝矣。
孟子特以衆人稱章子為不孝，而欲棄絕之，故舉世俗之所謂不孝者，而辯其不然耳。
曾子居武城，有越寇。
或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人于我室，毀傷其薪木。
」寇退，則曰：「修我牆屋，我将反。
」寇退，曾子反。
左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退則反，殆于不可。
」沈猶行曰：「是非汝所知也。
昔沈猶有負刍之禍，從先生者七十人，未有與焉。
」子思居于衛，有齊寇。
或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」孟子曰：曾子、子思同道。
曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。
曾子、子思易地則皆然。
君子不避難，亦不入于難，惟當夫理而已。
夫于其所不當避而避焉，固私也；而于其所不當預而預，乃勇于就難，是亦私而已矣。
故慷慨殺身者易，而從容就義者難。
故常人為血氣所蔽，是以莫能擇義而處。
惟君子燭理之明，克已之力，故于事事物物之間，處之而從容也。
此曾子、子思之所以同道欤？夫曾子，師也，父兄也。
師之尊與父兄之義同。
以師道居，則固非為臣役矣。
寇至而去之，寇退而反，無與其難，蓋在師之義當然也。
子思，臣也，微也。
為之臣，則固為微矣。
委質以服君之事，有難而逃之，可乎？與君同守而不去，則為臣之義當然也。
從容乎義之所當然，曾子、子思何殊哉？故曰：「曾子、子思易地則皆然，以其天理時中一而已。
」嗟乎！知曾子、子思之所處，則知微子、比幹、箕子之事矣。
易之為書，卦者事也，爻者事之時也。
于其事，當其時，而各有處焉，蓋莫非天理之素也。
非夫克己窮理者，其孰能與于斯哉？ 儲子曰：「王使人??夫子，果有以異于人乎？」孟子曰：「何以異于人哉？堯舜與人同耳。
」 齊王謂孟子而果賢，則必有異于人者，故使儲子??之。
孟子之言曰：「何以異于人哉？堯舜與人同耳。
」語雖至約，而所包含至廣矣。
夫人者，天地之心，聖人之與衆人均也，豈有二乎哉？衆人有喜怒哀樂，聖人亦未嘗無也。
衆人夏葛冬裘，饑食渴飲，聖人亦不能違也。
然而聖人之所以為聖人，衆人之所以為衆人者，果何在乎？聖人率性而盡其道，衆人則逆其道而失其性故耳。
然而衆人雖失其性，而道固自若也；聖人雖獨盡其道，而立則俱立，達則俱達，未嘗不與人同也。
故曰：「堯舜與人同耳。
」夫自常情觀聖賢之所為，疑若甚高而不可企及，曾不知聖賢之所為，無非天下之常理，猶饑之當食，渴之欲飲然也。
惟夫己私蔽之，而昧夫大同之體，則差殊萬端，視所謂常而不可易者，反為甚高而難能者矣。
故不極高明，則不足以道中庸，是以君子貴夫學也。
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必餍酒肉而後反。
其妻問所與飲食者，則盡富貴也。
其妻告其妾曰：「良人出，則必餍酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。
吾将??良人之所之也。
」蚤起，施從良人之所之，徧國中無與立談者。
卒之東郭墦間，之祭者乞其餘，不足，又顧而之他。
此其為餍足之道也。
其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也，今若此。
」與其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。
意者孟子在齊，适齊人有此事而歎息，以為與世之求富貴利達者無以異也。
夫其施施然驕其妻妾，徒知以得為貴，而不知所以得之者為可賤也。
一旦妻妾知其所為而心賤之，以為不可望以終身，而其驕猶未已。
妻妾知其為可賤而在己，獨不知賤之為欲所蔽故也。
夫富貴利達，豈有求哉？若有求之之意，則苟可以求而遂其欲者，枉道屈身，将無所不至矣。
而彼方且以此而驕人，是與墦間之乞者何以異乎？其妻妾特未知其所以得之者為可羞耳。
使其知之，則亦将為之恥而相泣矣。
雖然，墦間之乞者，不過辱其身而已。
求富貴利達而不以其道，則斯人也将至于敗于其家，兇于其國。
一身之無恥而贻害之大，不獨妻妾之不足以仰望于終身而已也。
而彼方以此自驕，不亦悲夫！ 孟子說卷四
以之他之為端人，而知其取友之必端，則孺子之為人，抑可知矣。
則羿之為罪，豈不明乎？程子曰：「孟子取庾公之斯不背師之意，然人須就上理會事君之義當如何。
然則果如何哉？蓋亦曰審其重輕而已矣。
若是舉也，兩國之存亡安危系焉，則君臣之義重，而其餘有所不得而顧矣。
」若因用師而相遇則己，獨避之可也；若抽矢去金而發，則于義也何居？孟子方明取友之道于斯，固有不暇論者矣。
雖然，即逢蒙之事論之。
蒙若委質為夏廷之臣，羿篡夏氏，凡為臣子舉得而誅之。
蒙以義讨賊，則雖嘗學射于羿，亦何罪之有？而蒙也受學于羿，而獨以己之私意忌羿而殺之，是則為殺其師耳。
以此而觀，輕重之權衡，可得而推矣。
孟乎曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。
雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。
」 此戒人自棄而勉人自新也。
人固有質美而自恃者矣，一放其心，以陷于小人之歸者有焉。
人固有平日所為未善者矣，一知悔艾，以進于君子之域者有焉。
示之以西子蒙不潔之喻，所以見質美者毋或自恃，兢懼自持而不替也。
示之以惡人齋戒沐浴之喻，所以使有過者思所自新，沛然遷善之速也。
齊桓公一執陳轅濤塗，而書之曰齊人，蓋夷狄之，則以其不能自持故也，其近于蒙不潔者欤？秦穆公一有悔過詢黃發之言，則著秦誓于書，以其有遷善之意也，其近于齋戒沐浴者欤？學者玩此章，其亦可以深儆矣。
孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。
故者，以利為本。
所惡于智者，為其鑿也。
」如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。
禹之行水也，行其所無事也。
如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而緻也。
天下之言性，言天下之性也。
故者，本然之理，非人之所得而為也。
有是理，則有是事，有是物。
夫其有是理者，性也。
順其理而不違，則天下之性得矣。
故曰「故者以利為本」，順則無往而不利也。
所惡于智者，為其鑿也。
鑿者，以人為為之也。
無是理而強為之，故謂之鑿。
鑿則失其性，失其性則不可推而行，無所利矣。
此所以惡夫智也。
是蓋以其私智為智，而非所謂智也。
若禹之行水，則所謂智矣。
蓋就下者，水之性也。
水之性非禹之所得為，禹能知而順之，非智乎？事事物物，其理之素具者，皆若水之就下然也。
智者之于事物，皆若禹之于水，則智不亦大矣乎？所謂行其所無事者，非無所事也，謂由其所當然，未嘗緻纖毫之力也。
天雖高，日月星辰雖遠，而其故皆可得而求，蓋莫非循自然之理也。
求其「故」，則千歲之日至，可坐而緻，而況他乎？故夫上世聖人，所以建立人紀，裁成萬化，其事業為無窮。
然在聖人，亦何加毫末于此？皆天下之性所當然，而聖人特因以利之耳。
天命之謂性，萬有根焉；率性之謂道，萬化行焉。
聖人者，能盡其性，而盡人之性，盡物之性，以贊天地之化育者也。
雖然，人皆有是性，則其理未嘗不具也。
而人不能循其故者，正以私意之為亂之耳。
克已則人為息，而其所謂故者，昭昭乎不可掩矣。
公行子有子之喪，右師往吊。
入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。
孟子不與右師言。
右師不悅，曰：「諸君子皆與??言，孟子獨不與??言，是簡??也。
」孟子聞之，曰：「禮，朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖也。
我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」 右師王??，齊之嬖卿也。
有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者，蓋以其嬖于君而谄之也。
孟子獨不與之言，道固然也。
右師不悅，而以為簡己者，蓋孟子一時之所尊敬，??雖小人，亦以孟子為重也，故欲幸假其辭色以為已之榮，是以望望于此，而以其不我顧為簡也。
孟子獨舉朝廷之禮以為言，何其正大而不迫欤！蓋君子之動，無非禮也。
朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖，此禮也。
君子行禮，故常履安地而有餘裕。
他人不由禮，則自蹈于險艱而已。
所謂遠小人，不惡而嚴者，豈有他也？亦曰禮而已矣。
禮之所在，而何有于我哉？或者勸伊川先生以加禮貴迩，先生曰：「獨不勸以盡禮，而勸以加禮乎？禮盡處豈容加乎？」此孟子之意也。
唐王毛仲置酒，聞宋璟之名而欲緻之，明皇敕使璟往，至則北望再拜謝恩，而稱疾以退，璟亦可謂正矣。
然毛仲君之厮役也，往赴其集義何居乎？若璟聞命而引義以陳，則為盡善矣。
孟子曰：君子所以異于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。
君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。
君子曰：此亦妄人也已矣。
如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之，舜人也，我亦人也，舜為法于天下，可傳于後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患則亡矣。
非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。
反身端本，君子之道也，故務盡其在己者而已。
橫逆之來，雖不為其所動，而亦未嘗忽而不加察，惟其理何如爾。
以仁存心，以禮存心者，言存主乎此也。
「仁者愛人」，仁者必愛人也；有禮者敬人，有禮者必敬人也。
愛敬者，人道之大端。
是心人孰無之？故愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。
有是感必有是應，其理然也。
而不幸有橫逆加焉，則姑自反而已。
自反者，求之于吾身端本之道也。
其自反，則思吾必不仁欤？必無禮欤？不然，則橫逆何以至吾前？自反而仁，自反而有禮，是吾愛敬之本立矣。
而橫逆由是，則又從而自反焉，曰：「我必不忠。
」盡己之謂忠，即盡夫仁與禮者也，而橫逆由是。
如是則歸之理而已，曰：「是人妄耳。
」人而妄，則何以異乎庶物哉？此非疾而诋之之辭，言其理然也。
所謂「君子有終身之憂」者，憂不得如舜也。
其曰「未免為鄉人」者，未有以異乎鄉之人也。
其欲如舜者，非慕夫舜之事功也，欲如舜之盡其道為難也。
「為法于天下，可傳于後世」，言舜為人倫之至也。
其憂不如舜者，豈但憂之而已哉？求所以則而效之者，惟恐不及也。
故曰：「憂之如何？如舜而已矣。
」所謂一朝之患者，橫逆之至乎前也。
吾非仁無為，非禮無行，而橫逆一朝至前，則非所患也。
雖非所患，然自反之功則無窮也。
若不務勉乎仁與禮，而徒以橫逆為患，則紛然置悔吝于胸中耳。
雖然，自反之功深矣。
所謂自反而仁矣，自反而有禮矣，自反而忠矣，其工夫為如何哉？而今之學者未能進乎此，一旦橫逆加之，則曰吾仁矣，吾有禮矣，吾忠矣，遂斷彼以為妄人之歸，而不複緻反身之道。
以予觀之，是則自陷于妄而已耳，不可不察也。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂，孔子賢之。
孟子曰：「禹、稷、顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。
禹、稷、顔子易地則皆然。
今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也。
鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。
」 禹、稷、顔子之事，疑不相似，然而孔子皆賢之，孟子又斷以為同道，何哉？蓋以禹、稷、顔子之心一故也。
心之所為一者，天理之所存，而無意、必、固、我加乎其間，當其可而已，此之謂時中。
禹、稷立乎唐、虞平治之朝，當天下之任，故以生民之未得其所為己憂，其溺也猶己溺之，其饑也猶己饑之。
在禹、稷之時，居禹、稷之任，固當然也。
顔子生于亂世，魯國之匹夫耳，任行道之責者，有孔子在，則顔子退居于陋巷可也。
在顔子之時，處顔子之地，固當然耳。
譬諸同室之鬥，則當被發纓冠而救之；鄉人之鬥，則閉戶可也。
此禹、稷、顔子之事所以為不同，然其為當其可，則一而已。
故曰：「禹、稷、顔子易地則皆然。
」雖然，在常情觀之，顔子未見于施為，而遽比之禹、稷，不亦過乎？殊不知禹、稷之事功，果何所自乎？德者，本也；事功者，末也，而本末一緻也。
故程子曰：「有顔子之德，則有禹、稷之事功。
」所謂事功，在聖賢夫何有哉？惟其時而已矣。
然而孟子曆聘諸國，皇皇然以行道為任，有異乎顔子之為德，何哉？方是時，異端并作，人欲橫流，世無孔子，孟子烏得不以行道自任？予則曰：顔子、孟子易地則皆然。
若夫墨氏兼愛，則似乎禹、稷之憂民者；楊氏為我，則似乎顔子之在陋巷者。
惟其不知天理時中，而妄意以守一偏。
蓋墨氏終身被發纓冠，以求救天下之鬥，而楊氏則坐視同室之鬥而不顧者，其賊夫道，豈不甚哉？則是人欲而已矣。
公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。
夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨财，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。
章子有一于是乎？」夫章子，子父責善而不相遇也。
責善，朋友之道也。
父子責善，賊恩之大者。
夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。
其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。
常人之私情，樂聞人之過，責人惟恐不深，而不複察其理。
君子恕以待人，油然公平，各以其分，而是非無不得矣。
匡章之事，亦可謂處乎其不幸者也。
衆人皆歸之以不孝之名，而孟子獨明其不然者，察其理故耳。
蓋谏于其父，而父不受，以緻于怒而屏之。
以君子之法論之，章特未知夫有隐而無犯，與夫号泣而從之之義耳。
夫其所謂「有隐而無犯」，與夫「号泣而從」者，其婉愉委曲為如何？非緻其深愛者不能也。
章之谏也，無乃不能察其親之意，而或過于辭色欤？是以為責善而賊恩也。
夫至于責善而賊恩，則非惟不能正救其事，而反以傷其父子之天性，其所處固不為無過，然謂之不孝，則抑甚矣。
蓋章本心亦庶幾欲其父之為善耳，而處之或過，反以緻其怒。
而章又以為既得罪于父，則己亦不當安夫妻子之養，則從而黜屏其妻子，謂不若是，則己之罪益大也。
其深自咎責之意可見矣。
夫察章之事，既異乎世俗之所謂不孝，而原章之心，則又以得罪于父為不遑安，則章亦庶幾其可進于善者，而豈當棄絕于君子之門哉？若章得罪于父而不知懼，則是以忿戾之氣行于其間而可罪矣。
然則君子之觀人也，豈苟雲乎哉？夫齊國之士皆以仲子為廉，通國皆稱匡章為不孝，而孟子獨明其不然。
世俗之毀譽，如無本之水，非君子孰能察之？雖然，孟子所論不孝五者，蓋言世俗之所謂不孝者，世俗之所共知者也。
若夫君子之行身，則居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無勇非孝也，一失其所以行身之理，則為非孝矣。
孟子特以衆人稱章子為不孝，而欲棄絕之，故舉世俗之所謂不孝者，而辯其不然耳。
曾子居武城，有越寇。
或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人于我室，毀傷其薪木。
」寇退，則曰：「修我牆屋，我将反。
」寇退，曾子反。
左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退則反，殆于不可。
」沈猶行曰：「是非汝所知也。
昔沈猶有負刍之禍，從先生者七十人，未有與焉。
」子思居于衛，有齊寇。
或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」孟子曰：曾子、子思同道。
曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。
曾子、子思易地則皆然。
君子不避難，亦不入于難，惟當夫理而已。
夫于其所不當避而避焉，固私也；而于其所不當預而預，乃勇于就難，是亦私而已矣。
故慷慨殺身者易，而從容就義者難。
故常人為血氣所蔽，是以莫能擇義而處。
惟君子燭理之明，克已之力，故于事事物物之間，處之而從容也。
此曾子、子思之所以同道欤？夫曾子，師也，父兄也。
師之尊與父兄之義同。
以師道居，則固非為臣役矣。
寇至而去之，寇退而反，無與其難，蓋在師之義當然也。
子思，臣也，微也。
為之臣，則固為微矣。
委質以服君之事，有難而逃之，可乎？與君同守而不去，則為臣之義當然也。
從容乎義之所當然，曾子、子思何殊哉？故曰：「曾子、子思易地則皆然，以其天理時中一而已。
」嗟乎！知曾子、子思之所處，則知微子、比幹、箕子之事矣。
易之為書，卦者事也，爻者事之時也。
于其事，當其時，而各有處焉，蓋莫非天理之素也。
非夫克己窮理者，其孰能與于斯哉？ 儲子曰：「王使人??夫子，果有以異于人乎？」孟子曰：「何以異于人哉？堯舜與人同耳。
」 齊王謂孟子而果賢，則必有異于人者，故使儲子??之。
孟子之言曰：「何以異于人哉？堯舜與人同耳。
」語雖至約，而所包含至廣矣。
夫人者，天地之心，聖人之與衆人均也，豈有二乎哉？衆人有喜怒哀樂，聖人亦未嘗無也。
衆人夏葛冬裘，饑食渴飲，聖人亦不能違也。
然而聖人之所以為聖人，衆人之所以為衆人者，果何在乎？聖人率性而盡其道，衆人則逆其道而失其性故耳。
然而衆人雖失其性，而道固自若也；聖人雖獨盡其道，而立則俱立，達則俱達，未嘗不與人同也。
故曰：「堯舜與人同耳。
」夫自常情觀聖賢之所為，疑若甚高而不可企及，曾不知聖賢之所為，無非天下之常理，猶饑之當食，渴之欲飲然也。
惟夫己私蔽之，而昧夫大同之體，則差殊萬端，視所謂常而不可易者，反為甚高而難能者矣。
故不極高明，則不足以道中庸，是以君子貴夫學也。
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必餍酒肉而後反。
其妻問所與飲食者，則盡富貴也。
其妻告其妾曰：「良人出，則必餍酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。
吾将??良人之所之也。
」蚤起，施從良人之所之，徧國中無與立談者。
卒之東郭墦間，之祭者乞其餘，不足，又顧而之他。
此其為餍足之道也。
其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也，今若此。
」與其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。
意者孟子在齊，适齊人有此事而歎息，以為與世之求富貴利達者無以異也。
夫其施施然驕其妻妾，徒知以得為貴，而不知所以得之者為可賤也。
一旦妻妾知其所為而心賤之，以為不可望以終身，而其驕猶未已。
妻妾知其為可賤而在己，獨不知賤之為欲所蔽故也。
夫富貴利達，豈有求哉？若有求之之意，則苟可以求而遂其欲者，枉道屈身，将無所不至矣。
而彼方且以此而驕人，是與墦間之乞者何以異乎？其妻妾特未知其所以得之者為可羞耳。
使其知之，則亦将為之恥而相泣矣。
雖然，墦間之乞者，不過辱其身而已。
求富貴利達而不以其道，則斯人也将至于敗于其家，兇于其國。
一身之無恥而贻害之大，不獨妻妾之不足以仰望于終身而已也。
而彼方以此自驕，不亦悲夫！ 孟子說卷四