孟子說卷四
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恒之弑君，雖從大夫之後，亦沐浴而請讨。
此謂之「已甚」，可乎？不深求乎聖賢之權度，而徒竊語之疑似者以文其奸，此賊仁義之甚者也。
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。
」 言固欲其信也，行固欲其果也。
今曰「言不必信，行不必果」，則大人者言有時而不信乎？行有時而不果乎？非然也。
蓋言行固欲信果，然有必之之意，則非也。
必乃私也。
故言必欲信，而不知義，将至于守其所不可複者，私意相與，而非所謂信也；行必欲果，而不知義，将至于為其所不可推者，直情徑行，而非所謂果也。
故君子不必夫果與信，而獨精吾義焉耳。
事事物物皆有義存焉，而著于吾心，苟能體是心而充之，則義可得而精也。
義精則有所不言，言莫非義也，而無不信之言矣；有所不行，行莫非義也，而無不果之行矣。
何者？義得則信、果在其中，必于信、果而不知義，則無以揆言行之發，而尚何信、果之雲乎？雖然，言必信，行必果，亦異乎小人之無忌憚者矣。
蓋亦志乎善道，特所見者小耳。
故子貢問「何如斯可謂之士」，孔子告之至于三，則曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。
」蓋言其所見者小也。
知孔子之所謂「硁硁然小人哉」，則知孟子之所謂惟義所在之為大人者矣。
若夫世之無忌憚者，不信其言，不果其行，而曰惟吾義之所在，此則自棄絕于君子之歸者，而尚何尤焉？ 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。
」赤子之心，無聲色臭味之誘，無知巧作為之私，其喜怒愛懼，皆由于己者也。
惟其物至而知之，自幼寖長，則流于情，動于欲，狃于習，亂于氣，千緒萬端，紛擾經營，而其赤子之心日以斲喪，一失而不能反者衆矣。
學也者，所以求反之也。
大人者，能反之者也。
蓋人欲消而天理存，聲色臭味不能移也，知巧作為不複萌也，此則渾然赤子之心，以其本有是心，今非能有加，才不失之耳，故曰「不失其赤子之心」也。
由是而動，無非天理之所存矣，此所謂自明而誠者也。
若夫上智生知之聖，則赤子之心元不喪失，即此體而盡之，天下之理無不得焉，所謂自誠而明者也。
孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。
」事親者，人心之至親切者也，而送死者，又事親之最笃至者也。
以其變之大，是以為節之大；以其節之大，是以為事之大也。
故于送死之際，可以觀人子之自盡焉者。
蓋吾親已矣，不可得而複見矣，其所以自盡者，惟吾求所以慊于其心，非有所勉而為者。
故仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其節焉。
然而人之常情，或能養于生，而送死之際，往往有所怠且忽。
夫其所以怠且忽者，以夫親既沒，而愛敬亦或随而衰也。
是人也，其良心亦不之笃矣。
若夫愛敬之深者，親雖有存沒之間，而心則一也。
生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。
所謂天理者，甯有二哉？謂養生未足以當大事，以對夫送死而言，猶為可以勉也。
孟子斯言，蓋以俗薄道微，欲人勉所以笃于其終者。
曾子亦嘗言曰：「人未有自緻者也，必也親喪乎？」蓋于親喪可以見其所以自緻者，是亦孟子之意也。
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。
故君子欲其自得之也。
」 學貴乎自得，不自得，則無以有諸己，自得而後為己物也。
以其德性之知，非他人之所能與，非聰明智力之所可及，故曰自得。
君子深造之以道者，欲其自得之也。
深造之以道者，言其涵泳之深也。
工夫笃至而後能有得，不然，則為臆度而已，非自得也。
臆度者，猶在此而想彼，自得則此便是彼，更無二也。
蓋所得未真實，則其中心必有臬然不安者。
自得則如水之必寒，火之必熱，不可得而易，故居之安。
居之安，則資乎此，而所進日深矣。
資者，憑借據依之謂。
蓋居之既安，則自得之味愈無窮也，故曰「資之深」。
資之深，則萬理素定于此，事至物來，随而應之，周流運用，無非大端之所存，故曰「取之左右逢其原」。
于是重言之曰：「君子欲其自得之也」，其示人至矣。
夫未之有得，則何所居？無所居，則又何所資而取哉？故自得其本也。
然欲其自得，則有道矣，非深造之以道不可也。
孟子曰：「博學而詳說之，将以反說約也。
」 天下之理，常存乎至約，而約為難言也，為難識也。
雖然，求約有道，其惟博學而詳說欤？博非雜也，詳非泛也。
稽之前古，考之當今，以至于禮儀三百，威儀三千，朝夕從事而學焉，所謂博也；極天下之理，講論問辨而不置焉，所謂詳也。
博學詳說，則心廣義精，而所謂約者，可得于言意之表矣。
故君子之博學而詳說，是将以反之于己而說約也。
學不博，說不詳，而曰我知約者，是特陋而已矣。
故約者，道之所存也。
守不約則本不立；言不約則義不明。
而約不可徒得也，非功深力到，則末由至也。
若博學詳說，而志不在于求約者，則是外馳其心，務廣而誇多耳，非所謂學也。
昔者子貢蓋博且詳而以求約者，及其一朝有感而言曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也，則反約矣。
」孟子此章，蓋欲學者知夫求約之道在乎博學而詳說之也，又将使學者知夫博學詳說所以求約，而不至失于雜與泛之病也。
然而其言曰「詳說之」，又曰「反說約」，必有以說為言者。
蓋說也者，所以體當吾進德居業之實。
君子于其言，無所苟而已矣。
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。
以善養人，然後能服天下。
天下不心服而王者，未之有也。
」 以善服人者，于政事之間勉而為善，而欲以服人。
夫為善而欲以服人，則是有為而然，于善之體固有害矣，而果何以服人乎？比之以善養人者，非惟不同，其意味蓋有霄壤之殊矣。
善者，天下之公也。
先王修己以敬，而天下之人舉在吾化育之中。
其發見于事業者，如雷風之被物，物蒙其養而無不應者，故未嘗有意于服人，而心悅誠服，有不期然而然者，蓋以善道與人共之耳。
詩曰：「自西自東，自南自北，無思不服。
」如是，則可以王矣。
若五伯之所為，其間善者，不過以善服人而已。
齊桓公會首止而定王太子之位；晉文公盟踐土，率諸侯而朝王，是皆欲以善服人者也。
當時服之者，亦豈為悅服哉？其不服者固多矣。
比之三王深長久大，涵養人心之事，豈不有間乎？故夫所謂以善服人、以善養人之異，學者要當深味，見其所以為霄壤之殊，則王伯之分了然矣。
孟子曰：「言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。
」 張橫渠曰：「言而不祥，莫大于蔽賢。
」蓋此章文義謂言無使實不祥，其不祥之實，蔽賢為甚也。
蓋所謂福者，百順之名也；而所謂不祥者，逆理而反常者也。
理得于己，中正和平，無一不順也。
惟夫逆其常理，則措之于身而不安，以至害于而家，兇于而國，皆由此也，故謂之不祥。
凡詩書所稱禍福蓋如此。
言而不祥，何以知蔽賢之為甚？蓋人實有是善，而吾蔽之，是反其常理之甚也。
原人所以蔽賢，蓋出于媢忌忮疾之私。
方其欲蔽人之賢也，私意橫起，其不祥之氣固已充溢乎中，而發越乎四體矣。
況乎天之生賢，以為人也，蔽賢而使民不得被其澤，則其為不祥，又有不可勝言者矣。
故秦誓謂：「如有一介臣，斷斷猗無它技，其心休休焉，其如有容焉。
」夫其所謂休休然者，固百祥之所舍也。
嗟乎！聖賢之論禍福蓋如此。
彼後世不知道者，謂蔽賢者必無後，達賢者必有後，此以區區淺見測度天理，又豈知所謂祥與不祥者哉？ 徐子曰：「仲尼亟稱于水曰：水哉，水哉！何取于水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。
有本者如是，是之取爾。
苟為無本，七八月之間雨集，溝浍皆盈，其涸也，可立而待也。
故聲聞過情，君子恥之。
仲尼之所以取夫水者，歎其有本而無窮也。
」夫其所以混混然不舍晝夜，盈科而後進，以至于放乎四海，此何自而然哉？以其有本故耳。
若夫溝浍之水，雨集則盈，其涸也亦旋踵而至，此其無本故也。
然則君子其可以不務本乎？故聲聞過其情實，君子以為恥者，以其無本故也。
然則其在人也本安在乎？仁是也。
仁，人心也。
人皆有是心，放而不知求，則其本不立矣。
本不立，則其知也，聞見之所知而已；其為也，智力之所為而已，豈不有限而易竭乎？惟君子為能體是心而存之，存而擴之，本立而道生，故其所進有常而日新，其事業深遠而無盡也。
有本無本之異蓋如此。
夫自可欲之善而進焉，以至于極聖神之妙，皆由夫有本而然。
其所以為聖神者，乃其可欲之善擴充變化者然耳。
亦猶水也，至于放乎四海，亦其原泉混混者之所積耳。
本乎本乎，學者其可不務乎？ 孟子曰：「人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。
舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。
」人與萬物同乎天，其體一也，禀氣賦形，則有分焉。
至若禽獸，亦為有情之類，然而隔于形氣而不能推也。
人則能推矣，其所以能推者，乃人之道，而異乎物者也，故曰幾希，言其分之不遠也。
人雖有是心，而必貴于能存，能存而後人道立。
不然，放而不知求，則與庶物亦奚以異哉？故庶民之所以為庶民者，以其去之；君子之所以為君子者，則以其能存之耳。
曰去之者，為其去而不反也；曰存之者，為其存而不舍也。
去而不返，則無以自别于禽獸，存之之極，雖聖亦可幾也。
去與存，其幾本于毫厘之間，可不謹哉？于是舉舜之事以明之。
舜蓋其極緻者也。
明于庶物者，盡己之性而盡物之性也；察于人倫者，人倫之際，處之無不盡其道也。
由仁義行，非行仁義者，行仁義猶為二物也；由仁義行，則如目視而耳聽，手持而足履，無非是矣。
若舜者，可謂全其所以為人者，而無虧欠矣。
未至于舜，皆為未盡也。
嗟乎！人皆可以為舜，其本在乎存之而已矣。
孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言。
湯執中，立賢無方。
文王視民如傷，望道而未之見。
武王不洩迩，不忘遠。
周公思兼三王，以施四事。
其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。
」 「惡旨酒而好善言」，所欲不存而心純乎義理也。
「執中，立賢無方」，心無所偏系而用賢無方所也。
「視民如傷，望道而未之見」，憂民之憂，望天下有道而未之得，其心惟欲纣之庶幾乎悟也。
「不洩迩，不忘遠」，迩則不洩，遠則不忘，正大周徧之體也。
此四事皆舉其最盛者言之。
于是四者而窺四聖人之心，則可見其運而不息，化而不滞者也，其天地之心欤？周公思兼三王，以施四事。
方是時，周公相成王，欲以立經陳紀，制禮作樂，成一代之法，施之萬世。
故推本三代四聖之心，而施此四事，達之天下，以為無窮之事業也。
其有不合者，仰而思之。
所謂不合者，思而未得者也。
故仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦，惟恐不及也。
凡井田封建、取士建官、禮樂刑政，雖起于上世，而莫備于周，是皆周公心思之所經緯，本諸三王而達之者也。
周公之心，孟子此章發明之，可謂至矣。
孟子曰：「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。
晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。
其事則齊桓、晉文，其文則史。
孔子曰：其義則丘竊取之矣。
」 文定胡公曰：「案邶、鄘而下，多春秋時詩也。
而謂詩亡然後春秋作，何也？自黍離降為國風，天下無複有雅，而王者之詩亡。
春秋作于隐公，适當雅亡之後，故曰：詩亡然後春秋作也。
夫黍離之所以降為國風者，周平王自為之也。
平王忘複仇之義，棄宗國而處東洛，以天王之尊而自侪于列國，于是王者之迹熄而詩亡，天下貿貿然日趨于夷狄禽獸之歸。
孔子懼而作春秋。
春秋之作，其事之大者，不過于齊桓、晉文，其文則因魯史之舊，然其義則聖人有取乎此。
蓋一句一字之間，所以存天理，遏人欲，撥亂反正，示王者之法于将來也。
方其未經聖筆，則固魯國之史耳。
及乎聖人有取焉，則情見乎辭，乃史外傳心之典也。
故孔子曰：其義則丘竊取之矣。
」程子曰：「春秋大義數十，炳如日星，乃易見也。
」惟微辭隐義，時措從宜者為難耳。
或抑或張，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。
嗟乎！學者其可不盡心乎？孟子曰：「君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。
予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。
」 程子曰：當時門人，隻知辟楊墨為孟子之功，故孟子發此說，以推尊孔子之道。
言「予未得為孔子徒也」，孔子流澤至此未五世，其澤尚在人，予則私善于人而已。
玩此辭義，其涵浸??郁之意，可槩見也。
雖然，小人亦有澤乎？蓋所謂澤者，随其小大淺深之所漸被。
小人對君子，而小人者，其在上為政，亦未嘗不流澤也。
然謂之小人之澤，則固與君子有間矣。
論澤止于五世者，大槩約度如此。
自今觀之，孔子之澤，其所浸灌，萬世不斬也已。
孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
」 取與死生之義，有灼然易判者，亦有在可否之間者。
在可否之間，非義精者莫之能擇也。
蓋其幾間不容發，一或有偏，則失之矣。
是以君子貴乎存養。
存之有素，則其理不昧；養之有素，則物莫能奪。
夫然，固當事幾之來，有以處之而得其當也。
孟子于宋，餽兼金而受；其于齊，疑可受而不受。
蓋以其無處而餽之，則為傷廉故耳。
孔子于公西華之使冉子為之請粟，疑可與也，而不與。
蓋以「周急不繼富」而與之，則傷惠故耳。
至于比幹谏而死，箕子疑亦可死也，而陽狂以避。
蓋以父師之義死之則為傷勇故也。
然在賢者，則于可不可之間，能擇而處之；在聖人，則動無非義，更不言擇矣。
雖然，取之為傷廉，固也。
然與為傷惠，死為傷勇，何哉？蓋所謂惠與勇者，以其義之所在故耳。
若義所不在，雖似惠似勇，而反害于惠勇之實。
且于所不當然而然，則于其所當然者廢矣，豈不為有害乎？逄蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。
孟子曰：「是亦羿有罪焉。
」公明儀曰：「宜若無罪焉。
」曰：「薄乎雲爾，惡得無罪？」鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。
子濯孺子曰：「今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！」問其仆曰：「追我者誰也？」其仆曰：「庾公之斯也。
」曰：「吾生矣。
」其仆曰：「庾公之斯，衛之善射者也。
夫子曰吾生，何謂也？」曰：「庾公之斯學射于尹公之他，尹公之他學射于我。
」夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。
庾公之斯至，曰：「夫子何為不執弓？」曰：「今日我疾作，不可以執弓。
」曰：「小人學射于尹公之他，尹公之他學射于夫子。
我不忍以夫子之道反害夫子。
雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。
」抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。
取友之道貴乎端。
雖然，己必端人也，而後能取友。
羿者，有夏氏之篡臣。
逢蒙學射而為之服役，一旦思天下惟羿為愈己也，則從而殺之。
論者徒知逢蒙之殺其師為罪固也，而不知羿之不能取友也。
故孟子以為羿亦有罪，其罪雖愈于逢蒙，然不得為無罪也。
雖然，羿之不能取友，以羿無以取友故也。
于是引子濯孺子之事以明之。
夫子濯孺子聞庾公之斯之名，則信其必
此謂之「已甚」，可乎？不深求乎聖賢之權度，而徒竊語之疑似者以文其奸，此賊仁義之甚者也。
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。
」 言固欲其信也，行固欲其果也。
今曰「言不必信，行不必果」，則大人者言有時而不信乎？行有時而不果乎？非然也。
蓋言行固欲信果，然有必之之意，則非也。
必乃私也。
故言必欲信，而不知義，将至于守其所不可複者，私意相與，而非所謂信也；行必欲果，而不知義，将至于為其所不可推者，直情徑行，而非所謂果也。
故君子不必夫果與信，而獨精吾義焉耳。
事事物物皆有義存焉，而著于吾心，苟能體是心而充之，則義可得而精也。
義精則有所不言，言莫非義也，而無不信之言矣；有所不行，行莫非義也，而無不果之行矣。
何者？義得則信、果在其中，必于信、果而不知義，則無以揆言行之發，而尚何信、果之雲乎？雖然，言必信，行必果，亦異乎小人之無忌憚者矣。
蓋亦志乎善道，特所見者小耳。
故子貢問「何如斯可謂之士」，孔子告之至于三，則曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。
」蓋言其所見者小也。
知孔子之所謂「硁硁然小人哉」，則知孟子之所謂惟義所在之為大人者矣。
若夫世之無忌憚者，不信其言，不果其行，而曰惟吾義之所在，此則自棄絕于君子之歸者，而尚何尤焉？ 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。
」赤子之心，無聲色臭味之誘，無知巧作為之私，其喜怒愛懼，皆由于己者也。
惟其物至而知之，自幼寖長，則流于情，動于欲，狃于習，亂于氣，千緒萬端，紛擾經營，而其赤子之心日以斲喪，一失而不能反者衆矣。
學也者，所以求反之也。
大人者，能反之者也。
蓋人欲消而天理存，聲色臭味不能移也，知巧作為不複萌也，此則渾然赤子之心，以其本有是心，今非能有加，才不失之耳，故曰「不失其赤子之心」也。
由是而動，無非天理之所存矣，此所謂自明而誠者也。
若夫上智生知之聖，則赤子之心元不喪失，即此體而盡之，天下之理無不得焉，所謂自誠而明者也。
孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。
」事親者，人心之至親切者也，而送死者，又事親之最笃至者也。
以其變之大，是以為節之大；以其節之大，是以為事之大也。
故于送死之際，可以觀人子之自盡焉者。
蓋吾親已矣，不可得而複見矣，其所以自盡者，惟吾求所以慊于其心，非有所勉而為者。
故仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其節焉。
然而人之常情，或能養于生，而送死之際，往往有所怠且忽。
夫其所以怠且忽者，以夫親既沒，而愛敬亦或随而衰也。
是人也，其良心亦不之笃矣。
若夫愛敬之深者，親雖有存沒之間，而心則一也。
生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。
所謂天理者，甯有二哉？謂養生未足以當大事，以對夫送死而言，猶為可以勉也。
孟子斯言，蓋以俗薄道微，欲人勉所以笃于其終者。
曾子亦嘗言曰：「人未有自緻者也，必也親喪乎？」蓋于親喪可以見其所以自緻者，是亦孟子之意也。
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。
故君子欲其自得之也。
」 學貴乎自得，不自得，則無以有諸己，自得而後為己物也。
以其德性之知，非他人之所能與，非聰明智力之所可及，故曰自得。
君子深造之以道者，欲其自得之也。
深造之以道者，言其涵泳之深也。
工夫笃至而後能有得，不然，則為臆度而已，非自得也。
臆度者，猶在此而想彼，自得則此便是彼，更無二也。
蓋所得未真實，則其中心必有臬然不安者。
自得則如水之必寒，火之必熱，不可得而易，故居之安。
居之安，則資乎此，而所進日深矣。
資者，憑借據依之謂。
蓋居之既安，則自得之味愈無窮也，故曰「資之深」。
資之深，則萬理素定于此，事至物來，随而應之，周流運用，無非大端之所存，故曰「取之左右逢其原」。
于是重言之曰：「君子欲其自得之也」，其示人至矣。
夫未之有得，則何所居？無所居，則又何所資而取哉？故自得其本也。
然欲其自得，則有道矣，非深造之以道不可也。
孟子曰：「博學而詳說之，将以反說約也。
」 天下之理，常存乎至約，而約為難言也，為難識也。
雖然，求約有道，其惟博學而詳說欤？博非雜也，詳非泛也。
稽之前古，考之當今，以至于禮儀三百，威儀三千，朝夕從事而學焉，所謂博也；極天下之理，講論問辨而不置焉，所謂詳也。
博學詳說，則心廣義精，而所謂約者，可得于言意之表矣。
故君子之博學而詳說，是将以反之于己而說約也。
學不博，說不詳，而曰我知約者，是特陋而已矣。
故約者，道之所存也。
守不約則本不立；言不約則義不明。
而約不可徒得也，非功深力到，則末由至也。
若博學詳說，而志不在于求約者，則是外馳其心，務廣而誇多耳，非所謂學也。
昔者子貢蓋博且詳而以求約者，及其一朝有感而言曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也，則反約矣。
」孟子此章，蓋欲學者知夫求約之道在乎博學而詳說之也，又将使學者知夫博學詳說所以求約，而不至失于雜與泛之病也。
然而其言曰「詳說之」，又曰「反說約」，必有以說為言者。
蓋說也者，所以體當吾進德居業之實。
君子于其言，無所苟而已矣。
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。
以善養人，然後能服天下。
天下不心服而王者，未之有也。
」 以善服人者，于政事之間勉而為善，而欲以服人。
夫為善而欲以服人，則是有為而然，于善之體固有害矣，而果何以服人乎？比之以善養人者，非惟不同，其意味蓋有霄壤之殊矣。
善者，天下之公也。
先王修己以敬，而天下之人舉在吾化育之中。
其發見于事業者，如雷風之被物，物蒙其養而無不應者，故未嘗有意于服人，而心悅誠服，有不期然而然者，蓋以善道與人共之耳。
詩曰：「自西自東，自南自北，無思不服。
」如是，則可以王矣。
若五伯之所為，其間善者，不過以善服人而已。
齊桓公會首止而定王太子之位；晉文公盟踐土，率諸侯而朝王，是皆欲以善服人者也。
當時服之者，亦豈為悅服哉？其不服者固多矣。
比之三王深長久大，涵養人心之事，豈不有間乎？故夫所謂以善服人、以善養人之異，學者要當深味，見其所以為霄壤之殊，則王伯之分了然矣。
孟子曰：「言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。
」 張橫渠曰：「言而不祥，莫大于蔽賢。
」蓋此章文義謂言無使實不祥，其不祥之實，蔽賢為甚也。
蓋所謂福者，百順之名也；而所謂不祥者，逆理而反常者也。
理得于己，中正和平，無一不順也。
惟夫逆其常理，則措之于身而不安，以至害于而家，兇于而國，皆由此也，故謂之不祥。
凡詩書所稱禍福蓋如此。
言而不祥，何以知蔽賢之為甚？蓋人實有是善，而吾蔽之，是反其常理之甚也。
原人所以蔽賢，蓋出于媢忌忮疾之私。
方其欲蔽人之賢也，私意橫起，其不祥之氣固已充溢乎中，而發越乎四體矣。
況乎天之生賢，以為人也，蔽賢而使民不得被其澤，則其為不祥，又有不可勝言者矣。
故秦誓謂：「如有一介臣，斷斷猗無它技，其心休休焉，其如有容焉。
」夫其所謂休休然者，固百祥之所舍也。
嗟乎！聖賢之論禍福蓋如此。
彼後世不知道者，謂蔽賢者必無後，達賢者必有後，此以區區淺見測度天理，又豈知所謂祥與不祥者哉？ 徐子曰：「仲尼亟稱于水曰：水哉，水哉！何取于水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。
有本者如是，是之取爾。
苟為無本，七八月之間雨集，溝浍皆盈，其涸也，可立而待也。
故聲聞過情，君子恥之。
仲尼之所以取夫水者，歎其有本而無窮也。
」夫其所以混混然不舍晝夜，盈科而後進，以至于放乎四海，此何自而然哉？以其有本故耳。
若夫溝浍之水，雨集則盈，其涸也亦旋踵而至，此其無本故也。
然則君子其可以不務本乎？故聲聞過其情實，君子以為恥者，以其無本故也。
然則其在人也本安在乎？仁是也。
仁，人心也。
人皆有是心，放而不知求，則其本不立矣。
本不立，則其知也，聞見之所知而已；其為也，智力之所為而已，豈不有限而易竭乎？惟君子為能體是心而存之，存而擴之，本立而道生，故其所進有常而日新，其事業深遠而無盡也。
有本無本之異蓋如此。
夫自可欲之善而進焉，以至于極聖神之妙，皆由夫有本而然。
其所以為聖神者，乃其可欲之善擴充變化者然耳。
亦猶水也，至于放乎四海，亦其原泉混混者之所積耳。
本乎本乎，學者其可不務乎？ 孟子曰：「人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。
舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。
」人與萬物同乎天，其體一也，禀氣賦形，則有分焉。
至若禽獸，亦為有情之類，然而隔于形氣而不能推也。
人則能推矣，其所以能推者，乃人之道，而異乎物者也，故曰幾希，言其分之不遠也。
人雖有是心，而必貴于能存，能存而後人道立。
不然，放而不知求，則與庶物亦奚以異哉？故庶民之所以為庶民者，以其去之；君子之所以為君子者，則以其能存之耳。
曰去之者，為其去而不反也；曰存之者，為其存而不舍也。
去而不返，則無以自别于禽獸，存之之極，雖聖亦可幾也。
去與存，其幾本于毫厘之間，可不謹哉？于是舉舜之事以明之。
舜蓋其極緻者也。
明于庶物者，盡己之性而盡物之性也；察于人倫者，人倫之際，處之無不盡其道也。
由仁義行，非行仁義者，行仁義猶為二物也；由仁義行，則如目視而耳聽，手持而足履，無非是矣。
若舜者，可謂全其所以為人者，而無虧欠矣。
未至于舜，皆為未盡也。
嗟乎！人皆可以為舜，其本在乎存之而已矣。
孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言。
湯執中，立賢無方。
文王視民如傷，望道而未之見。
武王不洩迩，不忘遠。
周公思兼三王，以施四事。
其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。
」 「惡旨酒而好善言」，所欲不存而心純乎義理也。
「執中，立賢無方」，心無所偏系而用賢無方所也。
「視民如傷，望道而未之見」，憂民之憂，望天下有道而未之得，其心惟欲纣之庶幾乎悟也。
「不洩迩，不忘遠」，迩則不洩，遠則不忘，正大周徧之體也。
此四事皆舉其最盛者言之。
于是四者而窺四聖人之心，則可見其運而不息，化而不滞者也，其天地之心欤？周公思兼三王，以施四事。
方是時，周公相成王，欲以立經陳紀，制禮作樂，成一代之法，施之萬世。
故推本三代四聖之心，而施此四事，達之天下，以為無窮之事業也。
其有不合者，仰而思之。
所謂不合者，思而未得者也。
故仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦，惟恐不及也。
凡井田封建、取士建官、禮樂刑政，雖起于上世，而莫備于周，是皆周公心思之所經緯，本諸三王而達之者也。
周公之心，孟子此章發明之，可謂至矣。
孟子曰：「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。
晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。
其事則齊桓、晉文，其文則史。
孔子曰：其義則丘竊取之矣。
」 文定胡公曰：「案邶、鄘而下，多春秋時詩也。
而謂詩亡然後春秋作，何也？自黍離降為國風，天下無複有雅，而王者之詩亡。
春秋作于隐公，适當雅亡之後，故曰：詩亡然後春秋作也。
夫黍離之所以降為國風者，周平王自為之也。
平王忘複仇之義，棄宗國而處東洛，以天王之尊而自侪于列國，于是王者之迹熄而詩亡，天下貿貿然日趨于夷狄禽獸之歸。
孔子懼而作春秋。
春秋之作，其事之大者，不過于齊桓、晉文，其文則因魯史之舊，然其義則聖人有取乎此。
蓋一句一字之間，所以存天理，遏人欲，撥亂反正，示王者之法于将來也。
方其未經聖筆，則固魯國之史耳。
及乎聖人有取焉，則情見乎辭，乃史外傳心之典也。
故孔子曰：其義則丘竊取之矣。
」程子曰：「春秋大義數十，炳如日星，乃易見也。
」惟微辭隐義，時措從宜者為難耳。
或抑或張，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。
嗟乎！學者其可不盡心乎？孟子曰：「君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。
予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。
」 程子曰：當時門人，隻知辟楊墨為孟子之功，故孟子發此說，以推尊孔子之道。
言「予未得為孔子徒也」，孔子流澤至此未五世，其澤尚在人，予則私善于人而已。
玩此辭義，其涵浸??郁之意，可槩見也。
雖然，小人亦有澤乎？蓋所謂澤者，随其小大淺深之所漸被。
小人對君子，而小人者，其在上為政，亦未嘗不流澤也。
然謂之小人之澤，則固與君子有間矣。
論澤止于五世者，大槩約度如此。
自今觀之，孔子之澤，其所浸灌，萬世不斬也已。
孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
」 取與死生之義，有灼然易判者，亦有在可否之間者。
在可否之間，非義精者莫之能擇也。
蓋其幾間不容發，一或有偏，則失之矣。
是以君子貴乎存養。
存之有素，則其理不昧；養之有素，則物莫能奪。
夫然，固當事幾之來，有以處之而得其當也。
孟子于宋，餽兼金而受；其于齊，疑可受而不受。
蓋以其無處而餽之，則為傷廉故耳。
孔子于公西華之使冉子為之請粟，疑可與也，而不與。
蓋以「周急不繼富」而與之，則傷惠故耳。
至于比幹谏而死，箕子疑亦可死也，而陽狂以避。
蓋以父師之義死之則為傷勇故也。
然在賢者，則于可不可之間，能擇而處之；在聖人，則動無非義，更不言擇矣。
雖然，取之為傷廉，固也。
然與為傷惠，死為傷勇，何哉？蓋所謂惠與勇者，以其義之所在故耳。
若義所不在，雖似惠似勇，而反害于惠勇之實。
且于所不當然而然，則于其所當然者廢矣，豈不為有害乎？逄蒙學射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。
孟子曰：「是亦羿有罪焉。
」公明儀曰：「宜若無罪焉。
」曰：「薄乎雲爾，惡得無罪？」鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。
子濯孺子曰：「今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！」問其仆曰：「追我者誰也？」其仆曰：「庾公之斯也。
」曰：「吾生矣。
」其仆曰：「庾公之斯，衛之善射者也。
夫子曰吾生，何謂也？」曰：「庾公之斯學射于尹公之他，尹公之他學射于我。
」夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。
庾公之斯至，曰：「夫子何為不執弓？」曰：「今日我疾作，不可以執弓。
」曰：「小人學射于尹公之他，尹公之他學射于夫子。
我不忍以夫子之道反害夫子。
雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。
」抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。
取友之道貴乎端。
雖然，己必端人也，而後能取友。
羿者，有夏氏之篡臣。
逢蒙學射而為之服役，一旦思天下惟羿為愈己也，則從而殺之。
論者徒知逢蒙之殺其師為罪固也，而不知羿之不能取友也。
故孟子以為羿亦有罪，其罪雖愈于逢蒙，然不得為無罪也。
雖然，羿之不能取友，以羿無以取友故也。
于是引子濯孺子之事以明之。
夫子濯孺子聞庾公之斯之名，則信其必