孟子說卷四
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，則知君子之處己不可以不嚴，而所與不可以不謹也。
孟子曰：「不孝有三，無後為大。
舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。
」 或問于伊川曰：「舜之不告而娶，何也？」曰：「舜三十征庸，此時未娶，若遂專娶，常人不為，況舜乎？蓋堯得以命瞽瞍，故不告也。
」「孟子不告而娶，為無後也」，此因為無後而言也。
又曰：「堯命瞽瞍使舜娶，舜雖不告，堯之告也，以君诏之而已。
無後之所以為不孝者，蓋為絕夫嗣其先之道故也，是以君子懼焉。
」舜不告而娶者，舜不敢以謀于瞽叟，而堯以君命诏之，瞽叟不得違焉，故謂之不告而娶，而君子以為猶告也。
孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也。
惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。
」 仁義具于人之性，而其實則見于事親從兄之間。
蓋仁故能愛，愛莫大于愛親；義者宜也，宜之所施，莫宜于從兄也。
擴而充之，仁義蓋不可勝用，而實事親從兄之心也。
故智者知此而弗去者也，禮者節文此者也，樂者樂此者也，豈有外此者哉？知必雲弗去者，蓋曰知之而有時乎去之，非真知者也。
知之至則弗肯去之矣。
有其理則有其節，有其質則有其文，凡三千三百，皆所以節文乎此者也。
有以節文，則内外進矣。
至于樂，則非自得之深、涵養之熟者，無此味也。
「樂則生矣」，生者心之道，蓋其中心油然有不自知其然也。
生則惡可已，言其自不可已。
不可已，則手之所舞，足之所蹈，莫非是矣。
至此，則仁義之心睟然于内，而周流乎事事物物之間矣。
蓋仁義之道，人所固有，然必貴于知之而弗失。
知之而弗失，則有以擴充，而禮樂之用興焉，而其實特在事親從兄之間而已。
孟子之時，邪說誣民，仁義充塞，學者莫适其指歸，故孟子摭仁義之實而告之，使于此充之，則不差也。
孟子曰： 「天下大悅而将歸己。
視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。
不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。
舜盡事親之道，而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫，而天下化，瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定，此之謂大孝。
」天下大悅而将歸己，而在聖人所性不存焉。
所性不存，則謂視之猶草芥，不為過也。
古之人惟舜為然。
舜視天下之歸猶草芥，而于所以順乎親，則惟恐不及焉，此聖人之所為能盡其性者也。
不得乎親，則何以名為人哉？又曰：「不順乎親，不可以為子。
」不有以順乎親，則豈能得乎親？不可以為子，則又烏可以為人哉？然順親實難，必也起居食息，視聽語默，以至于無聲無形之際，無一毫咈其性，而後可以言順夫親也。
斯須之不存，毫發之未安，則不得為順矣。
舜蓋盡乎此者，故曰「舜盡事親之道」。
夫事親之道，人人具于其性，他人不能盡，而舜能盡之。
舜能盡之，亦非有所加益乎其間也。
「盡事親之道，而瞽瞍砥豫」，惟天下之至誠有以感通也。
夫道一而已，舜盡事親之道，而天下之道無不得焉。
感一而已，瞽瞍砥豫，而天下之化無不孚焉。
既曰「瞽瞍砥豫而天下化」，又曰「瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定」，蓋不得乎親，為人子者惟當求之己而已。
舜盡其道而瞽瞍砥豫，然後父子之大經正，此所謂「定」也。
舜為法于天下，豈特天下之為人父子者定哉？萬世之為人父子之道亦莫不定矣。
嗟乎！為人子者，苟以大舜為不可跂及而不取法焉，是自誣其天性者也。
欲取法于舜如何？其亦曰反誠其身而已矣。
離婁下 孟子曰：「舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。
文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。
地之相去也，千有餘裡，世之相後也，千有餘歲。
得志行乎中國，若合符節。
先聖後聖，其揆一也。
先聖後聖，其揆一也。
」孟子獨舉舜與文王言之者，蓋舜與文王，其地相去為最遠，而世之相去為最久故耳。
所謂得志行乎中國者，聖人之道化行乎天下，是所謂得志者也。
然自今觀之，舜與文王所值之時，周旋于父子君臣之際者，蓋不同矣。
孟子謂「若合符節」者，其何以見之邪？蓋道一而已，其所以一者，天之理也。
若夫人為，則萬殊矣。
聖人者，純乎天理者也。
純乎天理，則其雲為措注，莫非天之所為，而有二乎哉？故舜所以事瞽瞍者，是文王所以事王季者也；而文王之事纣，是舜所以事堯者也；文王之憂勤，是舜無為而治者也。
舜與文王，易地則皆然。
何者？舜與文王皆天也，使其間有一毫不相似，則不曰若符節之契矣。
然舜與文王之所以為天者，則抑有道矣。
堯、舜、文王、孔子，生知之聖也，故未有盛焉。
聖雖生知，而亦必學以成之。
「惟精惟一，允執厥中」者，舜之學也；「緝熙敬止，克宅厥心」者，文王之學也。
即其生知之聖，而學以成之，此其所以為天之無疆也。
學者讀此章，當深究其所以一者，于此有得，則先聖後聖之心可得而識矣。
子産聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱洧。
孟子曰：「惠而不知為政。
」歲十一月，夏之九月，徒杠成；十二月，夏之十月，輿梁成，民未病涉也。
君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。
子産辍乘輿以濟冬涉者，孟子何貶焉？蓋小惠妨大德，聖賢之所惡也。
以人之病涉也，則修其政而已。
歲十一月而成徒杠，十二月而成輿梁，是乃政也。
所謂廣大平正，公義之所存，過是則私意矣。
顧乃區區然以已之輿濟之，是特内交要譽，惡其聲之為耳。
故雖可謂之惠，而未知為政之道也。
「君子平其政，行辟人可也。
」夫君子之政，天下之公理也。
行法于此，使人由之而已。
苟私意一生于其間，則失其所以為平矣。
故夫先王之治，為之井田，為之封建，與天下公共，使俱得其平。
下至于鳏寡廢疾，皆有所養，而微至于次舍、橋梁、刍秣之事，亦皆有經制，此豈先王強為哉？因事而制法，而其法皆循乎天理，所謂平其政也。
先王平其政，而天下之人無不被其澤，舉家愛戴之。
後世欲人人而悅，而日亦不足，公義私意之相去蓋如此。
善乎，諸葛孔明之治蜀也，立綱陳紀，纖悉備具，而不為姑息之計。
其言曰：「治世以大德，不以小惠。
」為得聖賢之意矣。
子産在春秋之際，蓋名卿也。
傳稱其為政，「都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍」。
其于輿梁之事，非不知也，以乘輿濟，獨欲示其為惠之笃耳，而不知反害于道也。
為政者可不知此哉？ 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣事君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇雠。
王曰：禮，為舊君有服」。
何如斯可為服矣？曰：「谏行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導之出疆，又先于其所往；去三年不反，然後收其田裡。
此之謂三有禮焉。
如此，則為之服矣。
今也為臣，谏則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執之，又極之于其所往；去之日，遂收其田裡。
此之謂寇雠。
寇雠，何服之有？」 此孟子告齊宣王之言也。
嗟乎！君臣之際，其猶天地乎？天道下濟，故地道得以上行，而化功成焉。
君不恃其尊，逮下以禮，則人臣得以樂盡其心，此三代令王所以緻治而享國長久也。
戰國之際，此義亡矣。
君亢于上，臣下之勢邈不相接，其相遇不翅若仆隸役使然，豈複有交泰之理哉？孔子蓋嘗答魯定公之問，以謂「君使臣以禮，臣事君以忠，而孟子所以告齊宣王者，亦是意耳。
孟子之意，以為人君患人臣之不忠，在人君之分，當反諸己，不當以責人臣也。
吾視之如手足，則彼将以我為腹心矣；吾視之如犬馬，則彼将視我如國人矣；吾視之如土芥，則彼将視我如寇雠矣。
蓋感應施報之理則然，不責其應與報者，而反求諸己，表立而影自從，此知道之君所以涵養一世臣民之心而有餘裕也。
齊宣王所以望其臣者深，而莫知自省，故孟子告之如此其切至也。
宣王聞斯言也，而問舊君之服，以為禮有舊君之服，則人臣雖被譴逐于君，而所以事君者不可不盡。
是亦未知自反，而徒以責夫臣下也。
故孟子又從而告之，謂谏行言聽，膏澤得下于民，不得已而去，則為之君者使人導之，又先于其所往以安之。
及其不反也，至于三年矣，而後收其田裡，所以全始終之義，在我者可謂曲盡矣。
則是人也，雖不得已而去宗國，而于君所以待遇之之意，其忍忽忘之乎？君臣之恩未嘗絕，而其情有不能自已，故為之服也。
今也在國則無以施其蘊，去國則待之如寇雠，既欲搏執之，又極其所往，使之無以自容，去之日即收其田裡以絕其歸路，是則豈複有君臣之恩意乎？則其服何由制也？此所以警夫宣王者深矣。
而司馬氏疑此章，以為非所以勸為人臣子者」，不知聖賢之言各有攸當，故曰 「此孟子告齊宣王之言也」。
此非獨齊宣王所當聞，為人君者苟知此義，念夫感應施報之可畏，而崇高之勢不可恃，反己端本之不可一日忘，待臣下以禮，養臣下以恩，保臣下以忠信，則上下交通，而至治可成矣。
若夫在為人臣者之分，君雖待我者有未至，而我所以事君者，可以不自盡乎？是當玩味孟子三宿出晝之心，則庶幾其得之矣。
雖然，孟子此章之意，孔子所謂「君使臣以禮，臣事君以忠」之語，蓋盡之矣。
聖賢之言之分，于此亦可見。
故伊川先生曰：「仲尼，元氣也；顔子，春生也；孟子，并秋殺見之矣。
」學者當更以是思之。
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。
」 此非獨使為士大夫者知此義，見幾而作，以不陷于戮辱，抑将使有國者聞之悚然不可以失士大夫之心也。
使大夫士而懷去與徙之心，則國之危亡可立待矣。
在詩衛之北風，在上者并為威虐而莫之恤，百姓疾之，莫不相攜持而去。
故其詩曰：「惠而好我，攜手同行」，蓋相勉以去也。
又曰：「惠而好我，攜手同車。
」曰車，則非特賤者去之，貴者亦去之矣。
于是而衛有戎狄之禍，可不畏哉！雖然，大夫士貴于見幾，則比幹非邪？彼見纣視殺其群臣如刈草菅也，而獨不去邪？蓋天下之理，各有其分，處其分而得其理，非仁者不能也。
此所謂大夫士，謂非其宗親，又非其世臣，又非其任國事者，故得以從容于去就之際。
若夫比幹，以親則王子也，以位則少師也，視君之暴虐而忍不之救邪？比幹固與國同其存亡者也。
比幹之谏，非直為一谏而死也，想其平日彌縫宗社，救正君失，無所不用其至，而誠盡力竭，卒以谏死也，故孔子稱其仁。
愚懼後世為人臣者，不識聖賢之意，而假托可去可徙之義，以為苟免自利之計，故并著焉。
孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。
」說見前。
孟子曰： 「非禮之禮，非義之義，大人弗為。
」 非禮之禮，非義之義，謂其事雖本是禮義，而施之不當，一過其則，則為非禮義矣。
故程子之說曰：恭本為禮，過于恭，是非禮之禮也。
以物與人為義，過于與，是非義之義也。
推是類可見矣。
蓋禮義本于天而著于人心，各有其則而不可過，乃天下之公，而非有我之所得私也。
一以己意加之，則失其典常，是則私情之細而已。
故其事雖以禮義，而君子謂之非禮之禮，非義之義也。
天下之為禮義者，鮮不陷于此矣。
此無他，以其不知天故爾。
雖然，孔門高弟間亦有未能免者。
有姊之喪，過時而弗除，曰：「予弗忍也。
」以是為禮，而不知過夫先王之制矣。
為宰而與之粟，則辭而不受，以是為義，而不知失夫當受之宜矣。
此皆賢者之過，毫厘之間一有差焉，而未免流于私情而蔽乎公理。
凡非公理者，皆私情也。
甚矣，中庸之難擇也。
夫惟大人者，己私克盡，天理純全， 非禮之禮，非義之義，有所不萌于胸中矣。
孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。
如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。
」 此所謂中者以德言，才者，以質言也。
惟有德者為能涵養其性情，而無過與不及之患，故謂之中；而其倚于一偏而不能自正者，則謂之不中。
天資美茂，如忠厚、剛毅、明敏之類，皆謂之才。
而其資禀之不美，以陷于刻薄、柔懦、愚暗之流，則謂之不才。
父兄之于子弟，見其有不中、有不才也，則當思所以教之。
教之之道，莫如養之也。
養之雲者，如天地涵養萬物，其雨露之所濡，雷風之所振，和氣之薰陶，甯有間斷乎哉？故物以生遂焉。
父兄所以養其子弟之道，當若是也。
寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明而祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖曰不中不才，涵養之久，豈無有萌焉乎哉？如其有萌焉，則養道益可施矣。
至于丹朱與象之類，則是其不移之質，有末如之何者。
然堯舜所以養之之意則無窮也。
知其嚚訟而不授以天位，是乃所以養之也。
象憂亦憂，象喜亦喜，封之有庳而不及以政，使之源源而來，非養之乎？噫，父兄待子弟之道，莫善于養之也。
養非恬然坐視之謂也。
恬然坐視，是棄之也。
如其棄之，則何所貴于賢父兄哉？然則賢不肖之相去，亦不遠矣。
故父兄待子弟之道，雖不在于嚴威以傷恩，而亦不可坐視以長惡，惟當深思所謂養之者而已。
孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。
」 事有不可為者，有當為者。
人能擇其所不可為而不為，則其于所當為者，斯能為之矣。
何者？其用心必專，而其所為必果也。
苟惟泛然而無所擇，于其所不可為者而為之，是為無所不為，則于其所當為者，斯無力矣。
又況無所不為，則将颠沛随之，烏能有為邪？故必有不為也，而後可以有為。
蓋其有所不為者，是乃其可以有為者也。
此亦觀人之方也。
孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」 此章謂言人之不善者，當念夫後患，而言不可易也。
所謂後患者，未論悔吝之何如，若專言悔吝，是止以利害論，而未足以盡孟子之本意。
蓋君子于人之善，則樂與之；人之不善，則矜惜之，此其忠恕之心，所以為人之道者也。
故孔子稱吾之于人，誰毀誰譽，而但雲如有所譽者，其有所試矣，更不言毀也。
世有好言人之不善者，此意一萌，即有害于良心，其損德亦已甚矣。
此後患之可畏者也。
若所謂悔吝，則固在其中矣。
孟子曰：「仲尼不為已甚者。
」 孟子嘗發「已甚」之論矣，曰「段幹木逾垣而辟之，洩柳閉門而不納，是皆已甚」，而舉孔子待陽貨之事以為之準，此所謂不為已甚也。
雖然，善觀聖人者，于一事之細，亦可以味其無窮之旨；不善觀聖人者，則知其為一事而已。
故孟子所謂「不為已甚」，可謂善言聖人者也。
夫子之「不為已甚」，非不欲為已甚，自不至已甚也。
何者？夫子「範圍天地之化而不過」者也，故可以仕則仕，可以止則止，可以速則速，可以久則久，皆天之所為也。
以緻于動容周旋、應酬語默之際，毫厘眇忽，何莫非天則之在乎？非聖人循天之則，聖人固天也。
惟其天也，是以無不中節也。
然則「不為已甚」者，固聖人天則之所在也，學者可不深潛而玩味之與？後世之士，不知理義之所在，诎己以喪道，徇情以長惡，而曰吾不為已甚也。
彼徒以聖人答陽貨、見南子為「不為已甚」，而獨不思夫衛靈公問陳，則明日遂行；季桓子受女樂之饋，則不稅冕而行；為魯司寇，七日而誅少正卯；聞田
孟子曰：「不孝有三，無後為大。
舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。
」 或問于伊川曰：「舜之不告而娶，何也？」曰：「舜三十征庸，此時未娶，若遂專娶，常人不為，況舜乎？蓋堯得以命瞽瞍，故不告也。
」「孟子不告而娶，為無後也」，此因為無後而言也。
又曰：「堯命瞽瞍使舜娶，舜雖不告，堯之告也，以君诏之而已。
無後之所以為不孝者，蓋為絕夫嗣其先之道故也，是以君子懼焉。
」舜不告而娶者，舜不敢以謀于瞽叟，而堯以君命诏之，瞽叟不得違焉，故謂之不告而娶，而君子以為猶告也。
孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也。
惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。
」 仁義具于人之性，而其實則見于事親從兄之間。
蓋仁故能愛，愛莫大于愛親；義者宜也，宜之所施，莫宜于從兄也。
擴而充之，仁義蓋不可勝用，而實事親從兄之心也。
故智者知此而弗去者也，禮者節文此者也，樂者樂此者也，豈有外此者哉？知必雲弗去者，蓋曰知之而有時乎去之，非真知者也。
知之至則弗肯去之矣。
有其理則有其節，有其質則有其文，凡三千三百，皆所以節文乎此者也。
有以節文，則内外進矣。
至于樂，則非自得之深、涵養之熟者，無此味也。
「樂則生矣」，生者心之道，蓋其中心油然有不自知其然也。
生則惡可已，言其自不可已。
不可已，則手之所舞，足之所蹈，莫非是矣。
至此，則仁義之心睟然于内，而周流乎事事物物之間矣。
蓋仁義之道，人所固有，然必貴于知之而弗失。
知之而弗失，則有以擴充，而禮樂之用興焉，而其實特在事親從兄之間而已。
孟子之時，邪說誣民，仁義充塞，學者莫适其指歸，故孟子摭仁義之實而告之，使于此充之，則不差也。
孟子曰： 「天下大悅而将歸己。
視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。
不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。
舜盡事親之道，而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫，而天下化，瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定，此之謂大孝。
」天下大悅而将歸己，而在聖人所性不存焉。
所性不存，則謂視之猶草芥，不為過也。
古之人惟舜為然。
舜視天下之歸猶草芥，而于所以順乎親，則惟恐不及焉，此聖人之所為能盡其性者也。
不得乎親，則何以名為人哉？又曰：「不順乎親，不可以為子。
」不有以順乎親，則豈能得乎親？不可以為子，則又烏可以為人哉？然順親實難，必也起居食息，視聽語默，以至于無聲無形之際，無一毫咈其性，而後可以言順夫親也。
斯須之不存，毫發之未安，則不得為順矣。
舜蓋盡乎此者，故曰「舜盡事親之道」。
夫事親之道，人人具于其性，他人不能盡，而舜能盡之。
舜能盡之，亦非有所加益乎其間也。
「盡事親之道，而瞽瞍砥豫」，惟天下之至誠有以感通也。
夫道一而已，舜盡事親之道，而天下之道無不得焉。
感一而已，瞽瞍砥豫，而天下之化無不孚焉。
既曰「瞽瞍砥豫而天下化」，又曰「瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定」，蓋不得乎親，為人子者惟當求之己而已。
舜盡其道而瞽瞍砥豫，然後父子之大經正，此所謂「定」也。
舜為法于天下，豈特天下之為人父子者定哉？萬世之為人父子之道亦莫不定矣。
嗟乎！為人子者，苟以大舜為不可跂及而不取法焉，是自誣其天性者也。
欲取法于舜如何？其亦曰反誠其身而已矣。
離婁下 孟子曰：「舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。
文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。
地之相去也，千有餘裡，世之相後也，千有餘歲。
得志行乎中國，若合符節。
先聖後聖，其揆一也。
先聖後聖，其揆一也。
」孟子獨舉舜與文王言之者，蓋舜與文王，其地相去為最遠，而世之相去為最久故耳。
所謂得志行乎中國者，聖人之道化行乎天下，是所謂得志者也。
然自今觀之，舜與文王所值之時，周旋于父子君臣之際者，蓋不同矣。
孟子謂「若合符節」者，其何以見之邪？蓋道一而已，其所以一者，天之理也。
若夫人為，則萬殊矣。
聖人者，純乎天理者也。
純乎天理，則其雲為措注，莫非天之所為，而有二乎哉？故舜所以事瞽瞍者，是文王所以事王季者也；而文王之事纣，是舜所以事堯者也；文王之憂勤，是舜無為而治者也。
舜與文王，易地則皆然。
何者？舜與文王皆天也，使其間有一毫不相似，則不曰若符節之契矣。
然舜與文王之所以為天者，則抑有道矣。
堯、舜、文王、孔子，生知之聖也，故未有盛焉。
聖雖生知，而亦必學以成之。
「惟精惟一，允執厥中」者，舜之學也；「緝熙敬止，克宅厥心」者，文王之學也。
即其生知之聖，而學以成之，此其所以為天之無疆也。
學者讀此章，當深究其所以一者，于此有得，則先聖後聖之心可得而識矣。
子産聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱洧。
孟子曰：「惠而不知為政。
」歲十一月，夏之九月，徒杠成；十二月，夏之十月，輿梁成，民未病涉也。
君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。
子産辍乘輿以濟冬涉者，孟子何貶焉？蓋小惠妨大德，聖賢之所惡也。
以人之病涉也，則修其政而已。
歲十一月而成徒杠，十二月而成輿梁，是乃政也。
所謂廣大平正，公義之所存，過是則私意矣。
顧乃區區然以已之輿濟之，是特内交要譽，惡其聲之為耳。
故雖可謂之惠，而未知為政之道也。
「君子平其政，行辟人可也。
」夫君子之政，天下之公理也。
行法于此，使人由之而已。
苟私意一生于其間，則失其所以為平矣。
故夫先王之治，為之井田，為之封建，與天下公共，使俱得其平。
下至于鳏寡廢疾，皆有所養，而微至于次舍、橋梁、刍秣之事，亦皆有經制，此豈先王強為哉？因事而制法，而其法皆循乎天理，所謂平其政也。
先王平其政，而天下之人無不被其澤，舉家愛戴之。
後世欲人人而悅，而日亦不足，公義私意之相去蓋如此。
善乎，諸葛孔明之治蜀也，立綱陳紀，纖悉備具，而不為姑息之計。
其言曰：「治世以大德，不以小惠。
」為得聖賢之意矣。
子産在春秋之際，蓋名卿也。
傳稱其為政，「都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍」。
其于輿梁之事，非不知也，以乘輿濟，獨欲示其為惠之笃耳，而不知反害于道也。
為政者可不知此哉？ 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣事君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇雠。
王曰：禮，為舊君有服」。
何如斯可為服矣？曰：「谏行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導之出疆，又先于其所往；去三年不反，然後收其田裡。
此之謂三有禮焉。
如此，則為之服矣。
今也為臣，谏則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執之，又極之于其所往；去之日，遂收其田裡。
此之謂寇雠。
寇雠，何服之有？」 此孟子告齊宣王之言也。
嗟乎！君臣之際，其猶天地乎？天道下濟，故地道得以上行，而化功成焉。
君不恃其尊，逮下以禮，則人臣得以樂盡其心，此三代令王所以緻治而享國長久也。
戰國之際，此義亡矣。
君亢于上，臣下之勢邈不相接，其相遇不翅若仆隸役使然，豈複有交泰之理哉？孔子蓋嘗答魯定公之問，以謂「君使臣以禮，臣事君以忠，而孟子所以告齊宣王者，亦是意耳。
孟子之意，以為人君患人臣之不忠，在人君之分，當反諸己，不當以責人臣也。
吾視之如手足，則彼将以我為腹心矣；吾視之如犬馬，則彼将視我如國人矣；吾視之如土芥，則彼将視我如寇雠矣。
蓋感應施報之理則然，不責其應與報者，而反求諸己，表立而影自從，此知道之君所以涵養一世臣民之心而有餘裕也。
齊宣王所以望其臣者深，而莫知自省，故孟子告之如此其切至也。
宣王聞斯言也，而問舊君之服，以為禮有舊君之服，則人臣雖被譴逐于君，而所以事君者不可不盡。
是亦未知自反，而徒以責夫臣下也。
故孟子又從而告之，謂谏行言聽，膏澤得下于民，不得已而去，則為之君者使人導之，又先于其所往以安之。
及其不反也，至于三年矣，而後收其田裡，所以全始終之義，在我者可謂曲盡矣。
則是人也，雖不得已而去宗國，而于君所以待遇之之意，其忍忽忘之乎？君臣之恩未嘗絕，而其情有不能自已，故為之服也。
今也在國則無以施其蘊，去國則待之如寇雠，既欲搏執之，又極其所往，使之無以自容，去之日即收其田裡以絕其歸路，是則豈複有君臣之恩意乎？則其服何由制也？此所以警夫宣王者深矣。
而司馬氏疑此章，以為非所以勸為人臣子者」，不知聖賢之言各有攸當，故曰 「此孟子告齊宣王之言也」。
此非獨齊宣王所當聞，為人君者苟知此義，念夫感應施報之可畏，而崇高之勢不可恃，反己端本之不可一日忘，待臣下以禮，養臣下以恩，保臣下以忠信，則上下交通，而至治可成矣。
若夫在為人臣者之分，君雖待我者有未至，而我所以事君者，可以不自盡乎？是當玩味孟子三宿出晝之心，則庶幾其得之矣。
雖然，孟子此章之意，孔子所謂「君使臣以禮，臣事君以忠」之語，蓋盡之矣。
聖賢之言之分，于此亦可見。
故伊川先生曰：「仲尼，元氣也；顔子，春生也；孟子，并秋殺見之矣。
」學者當更以是思之。
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。
」 此非獨使為士大夫者知此義，見幾而作，以不陷于戮辱，抑将使有國者聞之悚然不可以失士大夫之心也。
使大夫士而懷去與徙之心，則國之危亡可立待矣。
在詩衛之北風，在上者并為威虐而莫之恤，百姓疾之，莫不相攜持而去。
故其詩曰：「惠而好我，攜手同行」，蓋相勉以去也。
又曰：「惠而好我，攜手同車。
」曰車，則非特賤者去之，貴者亦去之矣。
于是而衛有戎狄之禍，可不畏哉！雖然，大夫士貴于見幾，則比幹非邪？彼見纣視殺其群臣如刈草菅也，而獨不去邪？蓋天下之理，各有其分，處其分而得其理，非仁者不能也。
此所謂大夫士，謂非其宗親，又非其世臣，又非其任國事者，故得以從容于去就之際。
若夫比幹，以親則王子也，以位則少師也，視君之暴虐而忍不之救邪？比幹固與國同其存亡者也。
比幹之谏，非直為一谏而死也，想其平日彌縫宗社，救正君失，無所不用其至，而誠盡力竭，卒以谏死也，故孔子稱其仁。
愚懼後世為人臣者，不識聖賢之意，而假托可去可徙之義，以為苟免自利之計，故并著焉。
孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。
」說見前。
孟子曰： 「非禮之禮，非義之義，大人弗為。
」 非禮之禮，非義之義，謂其事雖本是禮義，而施之不當，一過其則，則為非禮義矣。
故程子之說曰：恭本為禮，過于恭，是非禮之禮也。
以物與人為義，過于與，是非義之義也。
推是類可見矣。
蓋禮義本于天而著于人心，各有其則而不可過，乃天下之公，而非有我之所得私也。
一以己意加之，則失其典常，是則私情之細而已。
故其事雖以禮義，而君子謂之非禮之禮，非義之義也。
天下之為禮義者，鮮不陷于此矣。
此無他，以其不知天故爾。
雖然，孔門高弟間亦有未能免者。
有姊之喪，過時而弗除，曰：「予弗忍也。
」以是為禮，而不知過夫先王之制矣。
為宰而與之粟，則辭而不受，以是為義，而不知失夫當受之宜矣。
此皆賢者之過，毫厘之間一有差焉，而未免流于私情而蔽乎公理。
凡非公理者，皆私情也。
甚矣，中庸之難擇也。
夫惟大人者，己私克盡，天理純全， 非禮之禮，非義之義，有所不萌于胸中矣。
孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。
如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。
」 此所謂中者以德言，才者，以質言也。
惟有德者為能涵養其性情，而無過與不及之患，故謂之中；而其倚于一偏而不能自正者，則謂之不中。
天資美茂，如忠厚、剛毅、明敏之類，皆謂之才。
而其資禀之不美，以陷于刻薄、柔懦、愚暗之流，則謂之不才。
父兄之于子弟，見其有不中、有不才也，則當思所以教之。
教之之道，莫如養之也。
養之雲者，如天地涵養萬物，其雨露之所濡，雷風之所振，和氣之薰陶，甯有間斷乎哉？故物以生遂焉。
父兄所以養其子弟之道，當若是也。
寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明而祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖曰不中不才，涵養之久，豈無有萌焉乎哉？如其有萌焉，則養道益可施矣。
至于丹朱與象之類，則是其不移之質，有末如之何者。
然堯舜所以養之之意則無窮也。
知其嚚訟而不授以天位，是乃所以養之也。
象憂亦憂，象喜亦喜，封之有庳而不及以政，使之源源而來，非養之乎？噫，父兄待子弟之道，莫善于養之也。
養非恬然坐視之謂也。
恬然坐視，是棄之也。
如其棄之，則何所貴于賢父兄哉？然則賢不肖之相去，亦不遠矣。
故父兄待子弟之道，雖不在于嚴威以傷恩，而亦不可坐視以長惡，惟當深思所謂養之者而已。
孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。
」 事有不可為者，有當為者。
人能擇其所不可為而不為，則其于所當為者，斯能為之矣。
何者？其用心必專，而其所為必果也。
苟惟泛然而無所擇，于其所不可為者而為之，是為無所不為，則于其所當為者，斯無力矣。
又況無所不為，則将颠沛随之，烏能有為邪？故必有不為也，而後可以有為。
蓋其有所不為者，是乃其可以有為者也。
此亦觀人之方也。
孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」 此章謂言人之不善者，當念夫後患，而言不可易也。
所謂後患者，未論悔吝之何如，若專言悔吝，是止以利害論，而未足以盡孟子之本意。
蓋君子于人之善，則樂與之；人之不善，則矜惜之，此其忠恕之心，所以為人之道者也。
故孔子稱吾之于人，誰毀誰譽，而但雲如有所譽者，其有所試矣，更不言毀也。
世有好言人之不善者，此意一萌，即有害于良心，其損德亦已甚矣。
此後患之可畏者也。
若所謂悔吝，則固在其中矣。
孟子曰：「仲尼不為已甚者。
」 孟子嘗發「已甚」之論矣，曰「段幹木逾垣而辟之，洩柳閉門而不納，是皆已甚」，而舉孔子待陽貨之事以為之準，此所謂不為已甚也。
雖然，善觀聖人者，于一事之細，亦可以味其無窮之旨；不善觀聖人者，則知其為一事而已。
故孟子所謂「不為已甚」，可謂善言聖人者也。
夫子之「不為已甚」，非不欲為已甚，自不至已甚也。
何者？夫子「範圍天地之化而不過」者也，故可以仕則仕，可以止則止，可以速則速，可以久則久，皆天之所為也。
以緻于動容周旋、應酬語默之際，毫厘眇忽，何莫非天則之在乎？非聖人循天之則，聖人固天也。
惟其天也，是以無不中節也。
然則「不為已甚」者，固聖人天則之所在也，學者可不深潛而玩味之與？後世之士，不知理義之所在，诎己以喪道，徇情以長惡，而曰吾不為已甚也。
彼徒以聖人答陽貨、見南子為「不為已甚」，而獨不思夫衛靈公問陳，則明日遂行；季桓子受女樂之饋，則不稅冕而行；為魯司寇，七日而誅少正卯；聞田