孟子說卷四
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子之意也。
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
」不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。
」暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。
名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。
詩雲：「殷鑒不遠，在夏後之世。
」此之謂也。
規矩盡天下之方員，故為方員之至；聖人盡人倫之道，故為人倫之至。
至者，以其全盡而無以加焉耳。
堯之為君，盡君道者也；舜之為臣，盡臣道者也。
非有所增益也，無所虧焉耳。
後之人舍堯舜，其将安所法哉？以堯舜為不可及者，是自誣其性者也。
不以舜之所以事堯事君，則為不敬其君，蓋不以厥後為可聖，是誣其君者也。
不以堯之所以治民治民，則為賊其民，蓋不以斯民為有常性，是暴其民者也。
于是引夫子仁與不仁之論以斷之。
夫仁與不仁，此為二途，顧所由何如耳。
不仁亦謂之道者，謂不仁之道也。
如堯、舜之為，是由夫仁之道者也；若幽、厲之為，是由夫不仁之道者也。
不仁之弊，将至于身危國削，又其極則至于身弑國亡。
其惡名，雖孝子慈孫莫之能改也。
嗟乎！人君志于仁，則堯、舜可幾；去仁，則循入于幽、厲，其可不審擇其所由哉？此有國家者所宜深鑒也。
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。
」 三代之得失，蔽之以仁與不仁，可謂深切著明也。
豈獨有天下者為然，諸侯之有國者，其廢興存亡莫不由乎此。
既言天子、諸侯之不可以不仁矣，又言卿大夫不仁則不能保宗廟，士庶人不仁則不能保四體。
蓋仁者人之道，人道既廢，則雖有四體，其能保諸？是不仁者，乃趨死亡之道也。
人莫不惡死亡，而樂于為不仁，與惡醉而強飲酒者無以異也。
雖然，此特未能真知不仁之可以死亡耳。
使其真知不仁之可以死亡，則如蹈水火之不敢為矣。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
」詩雲：永言配命，自求多福。
為國者以反求諸己為至要。
愛人而人不親，是吾仁有所未至也；治人而人不治，是吾知有所未明也；禮人而人不答，是吾敬有所未笃也。
行有不得，不責諸人，而反求諸己，豈不至要乎？其身正而天下歸之，天地之間，惟感與應而已。
在己者無不正，則在彼者無不順矣。
反其仁者，非姑息以求比也，敦吾愛而已；反其智者，非鑿智以務術也，明其理而已。
反其敬者，非卑巽以苟合也，盡諸己而已。
蓋仁則人自親，愛則同也；智則人斯治，理無蔽也；敬則人斯答，志交孚也。
反躬則天理明，不能反躬則人欲肆，可不念哉？ 孟子曰：「人有恒言，皆曰天下國家。
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
」 身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，其序固如此。
未有身不修而可以齊家，家不齊而可以為國、為天下者，蓋無其本故也。
然則其可不以修身為先乎？考之大學，修身則又有道焉。
故欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
此修身之道，人主所以貴于典學也。
孟子曰：「為政不難，不得罪于巨室。
巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。
故沛然德教溢乎四海。
」汲郡呂博士曰：「巨室，大家也。
仰而有父母，俯而有妻子，有兄、有弟、有臣、有妾，尊卑親戚，一國之事具矣。
嚴而不厲，寬而有閑，此家之所以正也。
」大家，難齊也，不得罪于大家，則于治國、治天下也何有？斯說為得之矣。
此亦與前章「天下之本在國，國之本在家」同意。
雖然，欲不得罪于巨室，則修身其本也。
一家慕之，則一國慕之。
慕之雲者，言樂從之也。
舉斯心加于彼，則德教洋溢于四海之内矣。
其曰「為政不難」者，蓋事在易而求之難之意也。
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
斯二者，天也。
順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。
涕出而女于吳。
今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。
如恥之，莫若師文王。
師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。
詩雲：商之孫子，其麗不億
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已矣。
」不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。
」暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。
名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。
詩雲：「殷鑒不遠，在夏後之世。
」此之謂也。
規矩盡天下之方員，故為方員之至；聖人盡人倫之道，故為人倫之至。
至者，以其全盡而無以加焉耳。
堯之為君，盡君道者也；舜之為臣，盡臣道者也。
非有所增益也，無所虧焉耳。
後之人舍堯舜，其将安所法哉？以堯舜為不可及者，是自誣其性者也。
不以舜之所以事堯事君，則為不敬其君，蓋不以厥後為可聖，是誣其君者也。
不以堯之所以治民治民，則為賊其民，蓋不以斯民為有常性，是暴其民者也。
于是引夫子仁與不仁之論以斷之。
夫仁與不仁，此為二途，顧所由何如耳。
不仁亦謂之道者，謂不仁之道也。
如堯、舜之為，是由夫仁之道者也；若幽、厲之為，是由夫不仁之道者也。
不仁之弊，将至于身危國削，又其極則至于身弑國亡。
其惡名，雖孝子慈孫莫之能改也。
嗟乎！人君志于仁，則堯、舜可幾；去仁，則循入于幽、厲，其可不審擇其所由哉？此有國家者所宜深鑒也。
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。
」 三代之得失，蔽之以仁與不仁，可謂深切著明也。
豈獨有天下者為然，諸侯之有國者，其廢興存亡莫不由乎此。
既言天子、諸侯之不可以不仁矣，又言卿大夫不仁則不能保宗廟，士庶人不仁則不能保四體。
蓋仁者人之道，人道既廢，則雖有四體，其能保諸？是不仁者，乃趨死亡之道也。
人莫不惡死亡，而樂于為不仁，與惡醉而強飲酒者無以異也。
雖然，此特未能真知不仁之可以死亡耳。
使其真知不仁之可以死亡，則如蹈水火之不敢為矣。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
」詩雲：永言配命，自求多福。
為國者以反求諸己為至要。
愛人而人不親，是吾仁有所未至也；治人而人不治，是吾知有所未明也；禮人而人不答，是吾敬有所未笃也。
行有不得，不責諸人，而反求諸己，豈不至要乎？其身正而天下歸之，天地之間，惟感與應而已。
在己者無不正，則在彼者無不順矣。
反其仁者，非姑息以求比也，敦吾愛而已；反其智者，非鑿智以務術也，明其理而已。
反其敬者，非卑巽以苟合也，盡諸己而已。
蓋仁則人自親，愛則同也；智則人斯治，理無蔽也；敬則人斯答，志交孚也。
反躬則天理明，不能反躬則人欲肆，可不念哉？ 孟子曰：「人有恒言，皆曰天下國家。
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
」 身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，其序固如此。
未有身不修而可以齊家，家不齊而可以為國、為天下者，蓋無其本故也。
然則其可不以修身為先乎？考之大學，修身則又有道焉。
故欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
此修身之道，人主所以貴于典學也。
孟子曰：「為政不難，不得罪于巨室。
巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。
故沛然德教溢乎四海。
」汲郡呂博士曰：「巨室，大家也。
仰而有父母，俯而有妻子，有兄、有弟、有臣、有妾，尊卑親戚，一國之事具矣。
嚴而不厲，寬而有閑，此家之所以正也。
」大家，難齊也，不得罪于大家，則于治國、治天下也何有？斯說為得之矣。
此亦與前章「天下之本在國，國之本在家」同意。
雖然，欲不得罪于巨室，則修身其本也。
一家慕之，則一國慕之。
慕之雲者，言樂從之也。
舉斯心加于彼，則德教洋溢于四海之内矣。
其曰「為政不難」者，蓋事在易而求之難之意也。
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
斯二者，天也。
順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。
涕出而女于吳。
今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。
如恥之，莫若師文王。
師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。
詩雲：商之孫子，其麗不億