孟子說卷二
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子哙蓋聞堯舜之事而不勝愛子之之私，故假此事而以國授焉。
是其授也，子哙之私意，非天意也。
而子之受之也，亦固利其國耳，又豈天意乎哉？故孟子答沈同之問，以為子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙，又從而引喻以告之。
如沈同之祿爵，王命之也。
沈同不告王而以祿爵與人，其受之也，亦無王命而私受之，其不可也明矣。
繼先王之世以有國，而以私意相授受，其可乎？此燕所為有可伐之罪也。
齊人伐燕。
或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。
沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也。
彼如曰：孰可以伐之？則将應之曰：為天吏，則可以伐之。
今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則将應之曰：可。
彼如曰：孰可以殺之？則将應之曰：為士師，則可以殺之。
今以燕伐燕，何為勸之哉？」所謂天吏者，其德有以當天心，故天命之以讨有罪，湯、武是也。
故天吏之得讨罪，與士師之得殺人同。
命士師者，君也；而命天吏者，天也。
何從而知天命之？人之所歸，天之所命也。
燕雖有可伐之罪，然齊不得而伐之者，齊非天吏故也。
何以知齊非天吏乎？以齊君所為，與夫人心而知之也。
有人于此，罪雖可殺，然行道之人不得而殺之也。
惟士師當其任，則得以殺之矣。
蓋亦非士師得專之也，君所命也。
天吏之讨有罪，亦天所命雲爾。
沈同以其私問燕可伐與，孟子對之曰「可」。
言燕有可伐之罪也。
使沈同而問齊可伐燕與，則孟子固将言齊未可以伐之理矣。
問答抑揚，次第固當爾也。
燕人畔。
王曰：「吾甚慚于孟子。
」陳賈曰：「王無患焉。
王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。
知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。
仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請見而解之。
」見孟子，問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。
」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。
」曰：「周公知其将畔而使之與？」曰：「不知也。
」「然則聖人且有過與？」曰：周公，弟也；管叔，兄也。
周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之。
今之君子，過則順之。
古之君子，其過也如日月之食，民皆見之。
及其更也，民皆仰之。
今之君子，豈徒順之，又從為之辭。
甚矣，小人之為人害也。
燕人畔，而齊王以為甚慚于孟子，使其即是心而知悔，其庶矣乎？而陳賈遽曰：「王無患焉」，遂引周公之事，以為周公且有過，而況于我。
其辭婉而巧，使王聞是言也，将頓忘其慚悔之心，而複起其驕怠之意。
甚矣，小人之為人害也。
聽言者可不察與？周公之事，孟子答之，可謂辭簡而理盡矣。
賈曰：「周公知其将畔而使之與？」則應之曰「不知也」。
賈曰：「然則聖人且有辶與？」則應之曰：「周公，弟也。
管叔，兄也。
周公之過，不亦宜乎？」斯兩言也，而周公之心若揭日月矣。
蓋周公之心，帝舜象憂亦憂，象喜亦喜之心也。
仁人之于兄弟也，親愛之而已矣。
若逆料其将畔而遂廢之，則誠何心哉？以其可立而立之，蓋兄弟親愛之至情，而天理之大公也。
又曰：周公之過不亦宜乎？親愛之而不知其将畔，其過也宜矣。
孟子既答賈周公問矣，而知賈之意蓋為齊王文其過設也，則又為言古人改過之道。
古之君子有過則改之，改之則其過亡矣。
以日月之食為喻，言其不自蔽也，故人見其過而仰其更。
今之君子則不然，有過則順之。
順之雲者，随順其過而不更也。
非徒順之，又從而為之辭。
為之辭，則是蔽護文飾于過之中又生過焉，私意橫流，有不可極者矣。
若陳賈者，為其君為辭者也，其蠹君心也，不亦甚乎？嗟乎！是豈特在上之君子當深複乎此士之持身改過為大。
若夫因循怠忽，一有順之之意，當深察而力克之，況可為之辭乎？孟子緻為臣而歸。
王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜。
今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。
」他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬锺，使諸大夫、國人皆有所矜式。
子盍為我言之？」時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：「然。
夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」季孫曰：異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣。
又使其子弟為卿。
人亦孰不欲富貴？而獨于富貴之中，有私龍斷焉。
龍斷，高壟而斷者也。
古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。
有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。
人皆以為賤，故從而征之。
征商，自此賤丈夫始矣。
孟子為卿于齊，庶幾乎道之行也。
道不得行，則緻為臣而歸。
于其歸也，王猶有眷眷之意，而欲繼此以見焉。
見王有善意也，則曰不敢請耳，固所願也。
其進退伸縮何常？一于義而已。
而王與時子謀，欲養弟子以萬锺，是王之意徒欲祿夫孟子，而非為道也。
此豈孟子之心哉？故曰：「如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」謂使我而欲富，則曷辭乎？齊卿惟予之心，非欲富也，而所以待我者，則乖本旨矣。
門人猶未解此，或以為異且疑者。
孟子告之之意，以為不用己則已矣，而又欲養子弟以卿之祿，則是王之處已也以利，而非為道之故。
吾之受之，亦利之而已。
苟以利，則何異于龍斷之夫乎？「人孰不欲富貴」，此言人情之常也。
謂聖賢獨不欲，則豈人情乎？聖賢固欲道之行也，而動必以義。
義所不安，則處貧賤而終身可也，其可以利誘乎？嗟乎！義利之幾，君子之所深謹，而去就之所由分也。
後世為人臣者不明斯義，故為之君者，謂利祿之果可以得士，而士之所以求于我者，亦不過乎此，于是而有輕士自驕之心，正猶征商之法，因龍斷之夫而立耳。
夫惟君子守義而不苟就，所以明為人臣之義也。
孟子去齊，宿于晝。
有欲為王留行者，坐而言，不應，隐幾而卧。
客不悅，曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子卧而不聽，請勿複敢見矣。
」曰：「坐！我明語子。
昔者魯缪公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳無人乎缪公之側，則不能安其身。
子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？ 魯缪公無人乎子思之側，則不能安子思。
」蓋缪公尊信子思，惟恐其不安于魯，不敢謂己能留子思，而每與賢者共安之。
是則進退屈伸在子思而已。
若夫洩柳、申詳無人乎缪公之側，則不能安其身。
蓋缪公尊信之有所未笃，必待于知己者左右之于公所，則進退屈伸，不幾于在人乎？然則洩柳、申詳之于子思，其相去蓋有間矣。
孟子之去齊，既宿于晝矣，而有欲為王留行者。
是留行之意，非出于王之悔悟，而獨出于或者之私情。
孟子不應，隐幾而卧，使之默喻其非，而猶未之悟也，則引子思與洩柳、申詳之事以告之。
其意以為必待他人之言而留，則君心信之不笃，亦無由而可伸道矣。
孟子與子思之所以自處者，其道一也。
孟子去齊。
尹士語人曰：「不識王之不可以為湯、武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也。
千裡而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滞也？士則茲不悅。
」高子以告。
曰：「夫尹士惡知予哉？千裡而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。
予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之。
王如改諸，則必反予。
夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。
予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。
王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
王庶幾改之，予日望之。
予豈若是小丈夫然哉？谏于其君而不受則怒，悻悻然怒色形見之狀，見于其面。
去則窮日之力而後宿哉。
」尹士聞之曰：「士誠小人也。
」 詳味孟子答高子之辭，可謂溫厚而不迫矣。
曰：「千裡而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。
」何其溫厚而不迫與？試?繹而思之，孟子千裡而欲見王之心，其果何為乎？蓋孟子既常以道自任，則其出也，有不可以已者。
聞齊王之或可以告語也，則不憚千裡而見之，故曰：「是予所欲也。
」而卒不遇以去者，豈其所望哉？蓋有不得已焉者。
三宿出晝，而心猶以為速，庶幾乎王之改，則道之猶可行也。
及夫出晝而王莫追也，則浩然有歸志，而猶曰：「吾雖然，豈舍王哉？」蓋齊王在當時，庶幾可與為善者，故曰「王猶足用為善」。
曆考宣王之為人，猶為不敢以飾詐者，故其未能領孟子之意也，則曰「吾惛，不能進于是」。
問以好樂，則變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。
」好貨、好色、好勇，自以為疾，言之而不諱，其質雖鈍而不敏，然與夫飾非矯情以自欺者異矣。
故孟子有望焉，以為「王如用予，則豈徒齊民安，将天下之民舉安」。
蓋其安天下之道已素定于胸中，施設次第，固有條理，而其本則在于格君心，故拳拳有望于王之改之也。
王一改悟，而孟子之道可行，齊民可安。
齊民安，而天下之民将舉安矣，其序固爾也。
又曰「予日望之」。
孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉兇與民同患之心也。
學者所宜反複詳味之。
若夫谏而不用則怒，幸幸然見于其面，去則窮日之力，則是私意之所發。
其谏也，固無未言之憾；而其去也，又豈複有忠厚之氣？此真小丈夫哉！ 孟子去齊。
充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。
前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。
」曰：「彼一時，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者。
由周而來，七百有餘歲矣。
以其數則過矣；以其時考之，則可矣。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」 充虞蓋亦察孟子顔色之間，若有不豫之意，而淺心所量，遂有「不怨天，不尤人」之問也。
而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也。
曰「彼一時，此一時也」，蓋疑辭也。
謂此亦一時，彼亦一時，何彼時王者之數興，其尤闊者不過五百年，而名世間出者亦有之矣，而乃今七百有餘歲，王政不行焉，言不應若是其久曠也。
此孟子所以疑，所以憂，而未能釋也。
若夫在孟子之進退去就，則何疑何憂之有哉？天未欲平治天下，故我之道未可行；使天而欲平治天下，則舍我孰與為之者？則何不豫之有？由前所言，在君子不得不疑，不得不憂；由後所言，在君子夫何憂，夫何疑？故王通謂「樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？」又曰：「天下皆憂，吾不得不憂；天下皆疑，吾不得不疑」，蓋近此意，而心迹之論則非也。
雖然，孔子所謂「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，與孟子「如天未欲平治天下」之語，反複玩味之，則亦可見聖賢之分矣。
孟子去齊，居休。
公孫醜問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。
于崇，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。
繼而有師命，不可以請；久于齊，非我志也。
」 孟子謂千裡見王，是予所欲；及其去也，則三宿出晝，猶以為速。
今答公孫醜之問，則謂初見王則退而有去志，故不受其祿，繼而有師旅之命，而不敢以遽引。
「久于齊，非我志也。
」何哉？蓋孟子雖庶幾宣王之可與有為，吾道之可以行，而其可去之幾未嘗不先覺，茲聖賢之所以為至也。
以公孫醜之辭考之，則是孟子雖嘗為卿于齊，而未嘗食卿之祿，特其繼廪繼粟則受之耳。
一見而有去志，則察王之神必有不能受者。
然其庶幾足用為善，則又以其質亦有可取也。
不然，孟子在當時即引去矣，何待夫久哉？「不欲變」雲者，存欲去之意而不欲變，故不受其祿，少留以觀其感悟與否也。
「久于齊，非我志也」，然則心欲去而迹則留，聖賢有是哉？蓋謂初志雖欲去而猶有望焉，故為之淹久，不然，孟子豈徒為苟留也哉？此篇載孟子于齊始終、去就、久速之義甚備，學者所宜深究其然也。
孟子說卷二
是其授也，子哙之私意，非天意也。
而子之受之也，亦固利其國耳，又豈天意乎哉？故孟子答沈同之問，以為子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙，又從而引喻以告之。
如沈同之祿爵，王命之也。
沈同不告王而以祿爵與人，其受之也，亦無王命而私受之，其不可也明矣。
繼先王之世以有國，而以私意相授受，其可乎？此燕所為有可伐之罪也。
齊人伐燕。
或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。
沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也。
彼如曰：孰可以伐之？則将應之曰：為天吏，則可以伐之。
今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則将應之曰：可。
彼如曰：孰可以殺之？則将應之曰：為士師，則可以殺之。
今以燕伐燕，何為勸之哉？」所謂天吏者，其德有以當天心，故天命之以讨有罪，湯、武是也。
故天吏之得讨罪，與士師之得殺人同。
命士師者，君也；而命天吏者，天也。
何從而知天命之？人之所歸，天之所命也。
燕雖有可伐之罪，然齊不得而伐之者，齊非天吏故也。
何以知齊非天吏乎？以齊君所為，與夫人心而知之也。
有人于此，罪雖可殺，然行道之人不得而殺之也。
惟士師當其任，則得以殺之矣。
蓋亦非士師得專之也，君所命也。
天吏之讨有罪，亦天所命雲爾。
沈同以其私問燕可伐與，孟子對之曰「可」。
言燕有可伐之罪也。
使沈同而問齊可伐燕與，則孟子固将言齊未可以伐之理矣。
問答抑揚，次第固當爾也。
燕人畔。
王曰：「吾甚慚于孟子。
」陳賈曰：「王無患焉。
王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。
知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。
仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請見而解之。
」見孟子，問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。
」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。
」曰：「周公知其将畔而使之與？」曰：「不知也。
」「然則聖人且有過與？」曰：周公，弟也；管叔，兄也。
周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之。
今之君子，過則順之。
古之君子，其過也如日月之食，民皆見之。
及其更也，民皆仰之。
今之君子，豈徒順之，又從為之辭。
甚矣，小人之為人害也。
燕人畔，而齊王以為甚慚于孟子，使其即是心而知悔，其庶矣乎？而陳賈遽曰：「王無患焉」，遂引周公之事，以為周公且有過，而況于我。
其辭婉而巧，使王聞是言也，将頓忘其慚悔之心，而複起其驕怠之意。
甚矣，小人之為人害也。
聽言者可不察與？周公之事，孟子答之，可謂辭簡而理盡矣。
賈曰：「周公知其将畔而使之與？」則應之曰「不知也」。
賈曰：「然則聖人且有辶與？」則應之曰：「周公，弟也。
管叔，兄也。
周公之過，不亦宜乎？」斯兩言也，而周公之心若揭日月矣。
蓋周公之心，帝舜象憂亦憂，象喜亦喜之心也。
仁人之于兄弟也，親愛之而已矣。
若逆料其将畔而遂廢之，則誠何心哉？以其可立而立之，蓋兄弟親愛之至情，而天理之大公也。
又曰：周公之過不亦宜乎？親愛之而不知其将畔，其過也宜矣。
孟子既答賈周公問矣，而知賈之意蓋為齊王文其過設也，則又為言古人改過之道。
古之君子有過則改之，改之則其過亡矣。
以日月之食為喻，言其不自蔽也，故人見其過而仰其更。
今之君子則不然，有過則順之。
順之雲者，随順其過而不更也。
非徒順之，又從而為之辭。
為之辭，則是蔽護文飾于過之中又生過焉，私意橫流，有不可極者矣。
若陳賈者，為其君為辭者也，其蠹君心也，不亦甚乎？嗟乎！是豈特在上之君子當深複乎此士之持身改過為大。
若夫因循怠忽，一有順之之意，當深察而力克之，況可為之辭乎？孟子緻為臣而歸。
王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜。
今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。
」他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬锺，使諸大夫、國人皆有所矜式。
子盍為我言之？」時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：「然。
夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」季孫曰：異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣。
又使其子弟為卿。
人亦孰不欲富貴？而獨于富貴之中，有私龍斷焉。
龍斷，高壟而斷者也。
古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。
有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。
人皆以為賤，故從而征之。
征商，自此賤丈夫始矣。
孟子為卿于齊，庶幾乎道之行也。
道不得行，則緻為臣而歸。
于其歸也，王猶有眷眷之意，而欲繼此以見焉。
見王有善意也，則曰不敢請耳，固所願也。
其進退伸縮何常？一于義而已。
而王與時子謀，欲養弟子以萬锺，是王之意徒欲祿夫孟子，而非為道也。
此豈孟子之心哉？故曰：「如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」謂使我而欲富，則曷辭乎？齊卿惟予之心，非欲富也，而所以待我者，則乖本旨矣。
門人猶未解此，或以為異且疑者。
孟子告之之意，以為不用己則已矣，而又欲養子弟以卿之祿，則是王之處已也以利，而非為道之故。
吾之受之，亦利之而已。
苟以利，則何異于龍斷之夫乎？「人孰不欲富貴」，此言人情之常也。
謂聖賢獨不欲，則豈人情乎？聖賢固欲道之行也，而動必以義。
義所不安，則處貧賤而終身可也，其可以利誘乎？嗟乎！義利之幾，君子之所深謹，而去就之所由分也。
後世為人臣者不明斯義，故為之君者，謂利祿之果可以得士，而士之所以求于我者，亦不過乎此，于是而有輕士自驕之心，正猶征商之法，因龍斷之夫而立耳。
夫惟君子守義而不苟就，所以明為人臣之義也。
孟子去齊，宿于晝。
有欲為王留行者，坐而言，不應，隐幾而卧。
客不悅，曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子卧而不聽，請勿複敢見矣。
」曰：「坐！我明語子。
昔者魯缪公無人乎子思之側，則不能安子思；洩柳、申詳無人乎缪公之側，則不能安其身。
子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？ 魯缪公無人乎子思之側，則不能安子思。
」蓋缪公尊信子思，惟恐其不安于魯，不敢謂己能留子思，而每與賢者共安之。
是則進退屈伸在子思而已。
若夫洩柳、申詳無人乎缪公之側，則不能安其身。
蓋缪公尊信之有所未笃，必待于知己者左右之于公所，則進退屈伸，不幾于在人乎？然則洩柳、申詳之于子思，其相去蓋有間矣。
孟子之去齊，既宿于晝矣，而有欲為王留行者。
是留行之意，非出于王之悔悟，而獨出于或者之私情。
孟子不應，隐幾而卧，使之默喻其非，而猶未之悟也，則引子思與洩柳、申詳之事以告之。
其意以為必待他人之言而留，則君心信之不笃，亦無由而可伸道矣。
孟子與子思之所以自處者，其道一也。
孟子去齊。
尹士語人曰：「不識王之不可以為湯、武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也。
千裡而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滞也？士則茲不悅。
」高子以告。
曰：「夫尹士惡知予哉？千裡而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。
予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之。
王如改諸，則必反予。
夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。
予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。
王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
王庶幾改之，予日望之。
予豈若是小丈夫然哉？谏于其君而不受則怒，悻悻然怒色形見之狀，見于其面。
去則窮日之力而後宿哉。
」尹士聞之曰：「士誠小人也。
」 詳味孟子答高子之辭，可謂溫厚而不迫矣。
曰：「千裡而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。
」何其溫厚而不迫與？試?繹而思之，孟子千裡而欲見王之心，其果何為乎？蓋孟子既常以道自任，則其出也，有不可以已者。
聞齊王之或可以告語也，則不憚千裡而見之，故曰：「是予所欲也。
」而卒不遇以去者，豈其所望哉？蓋有不得已焉者。
三宿出晝，而心猶以為速，庶幾乎王之改，則道之猶可行也。
及夫出晝而王莫追也，則浩然有歸志，而猶曰：「吾雖然，豈舍王哉？」蓋齊王在當時，庶幾可與為善者，故曰「王猶足用為善」。
曆考宣王之為人，猶為不敢以飾詐者，故其未能領孟子之意也，則曰「吾惛，不能進于是」。
問以好樂，則變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。
」好貨、好色、好勇，自以為疾，言之而不諱，其質雖鈍而不敏，然與夫飾非矯情以自欺者異矣。
故孟子有望焉，以為「王如用予，則豈徒齊民安，将天下之民舉安」。
蓋其安天下之道已素定于胸中，施設次第，固有條理，而其本則在于格君心，故拳拳有望于王之改之也。
王一改悟，而孟子之道可行，齊民可安。
齊民安，而天下之民将舉安矣，其序固爾也。
又曰「予日望之」。
孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉兇與民同患之心也。
學者所宜反複詳味之。
若夫谏而不用則怒，幸幸然見于其面，去則窮日之力，則是私意之所發。
其谏也，固無未言之憾；而其去也，又豈複有忠厚之氣？此真小丈夫哉！ 孟子去齊。
充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。
前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。
」曰：「彼一時，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者。
由周而來，七百有餘歲矣。
以其數則過矣；以其時考之，則可矣。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」 充虞蓋亦察孟子顔色之間，若有不豫之意，而淺心所量，遂有「不怨天，不尤人」之問也。
而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也。
曰「彼一時，此一時也」，蓋疑辭也。
謂此亦一時，彼亦一時，何彼時王者之數興，其尤闊者不過五百年，而名世間出者亦有之矣，而乃今七百有餘歲，王政不行焉，言不應若是其久曠也。
此孟子所以疑，所以憂，而未能釋也。
若夫在孟子之進退去就，則何疑何憂之有哉？天未欲平治天下，故我之道未可行；使天而欲平治天下，則舍我孰與為之者？則何不豫之有？由前所言，在君子不得不疑，不得不憂；由後所言，在君子夫何憂，夫何疑？故王通謂「樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？」又曰：「天下皆憂，吾不得不憂；天下皆疑，吾不得不疑」，蓋近此意，而心迹之論則非也。
雖然，孔子所謂「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，與孟子「如天未欲平治天下」之語，反複玩味之，則亦可見聖賢之分矣。
孟子去齊，居休。
公孫醜問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。
于崇，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。
繼而有師命，不可以請；久于齊，非我志也。
」 孟子謂千裡見王，是予所欲；及其去也，則三宿出晝，猶以為速。
今答公孫醜之問，則謂初見王則退而有去志，故不受其祿，繼而有師旅之命，而不敢以遽引。
「久于齊，非我志也。
」何哉？蓋孟子雖庶幾宣王之可與有為，吾道之可以行，而其可去之幾未嘗不先覺，茲聖賢之所以為至也。
以公孫醜之辭考之，則是孟子雖嘗為卿于齊，而未嘗食卿之祿，特其繼廪繼粟則受之耳。
一見而有去志，則察王之神必有不能受者。
然其庶幾足用為善，則又以其質亦有可取也。
不然，孟子在當時即引去矣，何待夫久哉？「不欲變」雲者，存欲去之意而不欲變，故不受其祿，少留以觀其感悟與否也。
「久于齊，非我志也」，然則心欲去而迹則留，聖賢有是哉？蓋謂初志雖欲去而猶有望焉，故為之淹久，不然，孟子豈徒為苟留也哉？此篇載孟子于齊始終、去就、久速之義甚備，學者所宜深究其然也。
孟子說卷二