孟子說卷二
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」曰：「豈謂是與？」曾子曰：「晉、楚之富，不可及也。
彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。
吾何慊乎哉？」夫豈不義而曾子言之？是或一道也。
天下有達尊三：爵一，齒一，德一。
朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
惡得有其一，以慢其二哉？故将大有為之君，必有所不召之臣。
欲有謀焉，則就之。
其尊德樂道，不如是，不足與有為也。
故湯之于伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。
今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。
湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。
管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？ 聖賢之舉措，皆有精義存焉，衆人未易識也。
故燔肉不至，不稅冕而行，其不知者則以為為肉，其知者則以為為無禮，而皆非孔子之意。
孟子之不朝王而出吊，其不知者幾何其不以為要君？其知者則亦以為太甚矣。
自公孫醜、孟仲子以門人近屬朝夕相親，而猶不克知也，則又何怪于景醜氏乎？乃若孟子之所處，蓋精微矣。
且孟子将朝王，是固欲朝王也。
及王使人來告，謂欲就見，而以疾不果，則遂不往，何哉？蓋王本不欲見孟子，而故為之辭以要之，此私意之所生也。
孟子方欲消其邪志，引以當道，其可徇其私意之所為乎？于是以疾辭而不往。
方欲朝王，聞王之言若此而不往，惟義所适也。
明日出吊于東郭氏，正欲王知其以疾辭而深惟其故。
此亦孔子取瑟而歌之意也。
公孫醜不知，以為太甚也。
孟子告之曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」其辭氣亦從容不迫矣。
若其深意，則欲醜自思而得之。
王亦未識孟子之意，則使人問疾醫來，而孟子既出。
孟仲子懼王以為傲也，則詭辭而對曰：「孟子之出，固将朝矣。
」孟仲子此言之發，蓋不知孟子之心，而徇私情之細矣。
使孟仲子而知孟子之心，則告之曰：昨日疾，今日愈，而出吊矣，則豈不正大矣乎？而為是紛紛也。
孟仲子既為是言，則要于路以告，欲孟子遂朝王，以實夫對使人之辭。
孟子不得已，而宿于景醜氏。
蓋仲子既以是對，則其宿于景醜氏也，意者不得已，明日而往見于王乎？景子聞孟子之所以處者，則以為不敬于王也。
孟子為言敬王之義，以為若以仆仆然惟命之共而謂之敬，則仆妾服役之事耳。
敬君者，尊之而不敢慢也。
若心知仁義為貴，而謂其君不足以言仁義，其為慢而誣之，孰甚焉？孟子知人皆可以為堯、舜，故望宣王以堯、舜之事，非堯、舜之道，則不敢陳也。
然則其敬王孰大于此？或曰：孟子謂齊人莫如我敬王也，不亦處已太不讓乎？蓋不直則道不見。
雲然者，所以明敬王之義也。
景子引孔子不俟駕之事以告，謂己以為不敬者，為是故也。
孟子則曰：「豈謂是欤？」謂不俟駕之意，非若景子之說也。
孟子蓋嘗言之矣：孔子當仕，有官職，而以其官召之，故不俟駕也。
于是舉曾子之言。
曾子非以仁義與彼較重輕也，蓋世衰道微，競于勢利，君以此驕士，而士亦不知自重，趨慕服役之不暇，不知仁義在躬，何所慕乎外？故曰：「吾何慊乎哉？」有所慊，則有所望于人；有所望于人，則為富貴之所屈。
若無所慊，則無所求，豈不綽綽然有餘裕乎？故曰：「夫豈不義而曾子言之？」是或一道也。
「天下有達尊三」，言天下之所通尊也。
朝廷尚爵，則貴賤有等，而乖争陵犯息矣；鄉黨有齒，則長幼以序，而暴慢屏矣。
夫爵，施于朝廷者也；齒，用于鄉黨者也；至于德，又通上下所當尊者。
德之所以為可尊，以其輔世長民所賴故也。
大有為之君，必有不召之臣。
不召雲者，非惟不敢召，亦不可召也。
其尊德樂道之心不如是，則信任不笃，豈能輔之以有為乎？學焉而後臣者，以學為先，而未敢遽臣之也。
惟其學焉，則同德協志，謀無二慮，而事無不成矣。
好臣其所教，而不好臣其所受教，此為國之大患。
蓋長傲自居，德日喪而不自知也。
湯于伊尹，桓公于管仲，王霸之分固不相侔，然其為學焉而後臣之，則一也。
孟子此章，于公孫醜、孟仲子，則告之不詳。
二子，學者也，欲其深省而自識焉。
至于景子，則陳義委曲著明如此。
景子，大夫也，庶幾其明此義，而有以啟悟于宣王之心。
孟子于宣王，庶幾有望焉。
雖然，孟子初不可召，而後複為卿于齊，何也？蓋使宣王而能若湯之于伊尹，桓公之于管仲，則孟子得以行其道，是其所望也；而莫之能焉，為卿而留于齊，猶望其感悟于終也。
聖賢伸縮變化，皆有深旨，學者所宜盡心焉。
陳臻問曰：「前日于齊，王餽兼金，其價兼倍，故謂之兼金。
古者以一镒為一金。
镒，二十兩一百。
而不受。
于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。
前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。
夫子必居一于此矣。
」孟子曰：「皆是也。
當在宋也，予将有遠行，行者必以赆，辭曰餽赆，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵餽之，予何為不受？若于齊，則未有處也。
無處而餽之，是貨之也。
焉有君子而可以貨取乎？」 凡人所以遲回于辭受之際者，以為外物所動故也。
蓋于其所不當受而受，其動于物固也；若于所當受而不受，是亦為物所動而已矣。
何則？以其蔽于理而見物之大也。
若夫聖賢從容不迫，惟義之安，而外物何有乎？故以舜受堯之天下而不為泰，亦曰義當然爾。
若于義也無居，則雖箪食豆羹，不可取也。
箪食豆羹之與天下，其大小固有間矣。
物則有大小，而義之所在則一也。
惟孟子此章言辭受之義，可謂明矣。
在前日則不受，在今日則受，義之所在而已。
予将有遠行，而辭曰餽赆；予有戒心，而辭曰聞戒。
故為兵餽之，是其餽也有名，而受之也有義矣。
若于齊，則未有處也。
未有處者，于義無所居也。
于義無所居，徒然受之，可乎？夫義存，則為義也；義之不存，則是貨之而已。
君子豈可以貨而取之乎？取之雲者，猶曰以此得之雲爾。
孟子此章，學者玩之，非特可以知辭受之義，而亦可以知所以與矣。
孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。
」「然則子之失伍也，亦多矣。
兇年饑歲，子之民，老羸轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。
」曰：「此非距心之所得為也。
」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與刍矣。
求牧，牧地也。
與刍而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。
」他日，見于王曰：「王之為都者，臣知五人焉。
知其罪者，惟孔距心。
」為王誦之。
王曰：「此則寡人之罪也。
」人君有民，與其臣共司牧之，是當以保民為己任耳。
戰國之君臣莫知其任也，故孟子以此問于距心焉。
夫持戟之士，率其伍以戰，若有失亡，則以不職而去之矣。
今分任牧民之責，而不存心于民，平時不為備預安集之計，兇年饑歲，使之轉死流散，坐視而不能救其所失，比之失伍者，不已多乎？距心以為己大夫也，有不得專，以為此君與大臣之責耳。
孟子以求牧與刍為譬，謂既已受其民，固當思所以救之者，告于君與大臣而行之，則為不負其任。
若告之而不聽，則又豈可虛居其位乎？今居其位，坐視民之死而莫能救，其義何居？距心聞斯言也，有動于中而知其罪。
孟子既有以感發距心矣，而又舉距心之所以感發者以告于王，而王亦有動焉。
然宣王雖有感于是言，而發政施仁之實則莫之聞也。
故範氏以為此所謂「說而不繹，從而不改，雖孔子亦末如之何」也。
孟子謂蚳蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。
今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙谏于王而不用，緻為臣而去。
齊人曰：「所以為蚳蛙，則善矣；所以自為，則吾不知也。
」公都子以告。
曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。
我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」 所居之時雖同，而所處之地有異，則其進退語默，各有攸當，不可得而齊也。
蚳蛙之在靈丘，其職未可以言也，而請士師，庶幾乎欲有補于君也。
士師掌國之刑罰，而立于朝。
王有阙德，朝有阙政，士師所當言也。
故孟子以數月為淹久，而欲其言。
蚳蛙于是谏于王，言不用而去之，庶幾得為臣之義矣。
齊人以為孟子所以為蚳蛙者固善，而孟子久于齊，曷不谏乎？若谏而不聽，則盍不遂去之乎？蓋齊人未知義之所在也。
夫有官守者，其守在官，不得其職，則當去；有言責者，其責在言，不得其言，可不去乎？若孟子則異乎此矣。
居賓師之地，無官守言責之拘，故得以從容不迫，陳善閉邪，以俟其改。
故曰：「則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」言可以徐處乎進退之宜也。
然卒緻為臣而歸，何也？蓋其誠意備至，啟告曲盡，而王終莫之悟也，則有不得已焉者。
而三宿出晝，猶庶幾王之改之，亦可謂從容矣。
蓋進退久速，無非義之所存而已。
孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王??為輔行。
王??朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫醜曰：「齊卿之位，不為小矣；齊、滕之路，不為近矣。
」反之而未嘗與言行事，何也？曰：「夫既或治之，予何言哉？」 王??，齊之嬖人也。
出吊于滕，乃邦交之常事。
孟子雖為卿，而實賓師也，則夫禮文制數，固可付之于有司。
是王??雖曰輔行，然齊王之意，特欲藉孟子以為重，有司之事不敢以煩，而王??則行之者也。
孟子往反齊、滕之路，亦不與言行事。
公孫醜固知孟子于??難與言也，獨疑行事之間豈無當言者，蓋未知孟子深得夫遠小人、不惡而嚴之道耳。
禮文制數，既有司之事，孟子者特統其大綱于上，而??則共其事于下。
若??于事上之禮有失，于邦交之儀有曠，則孟子固有以處之矣。
觀??于孟子，蓋亦知所敬畏者，故朝暮見而不敢以失禮。
??之為人，亦克勝其職者，故曰「夫既或治之，予何言哉」？使其不克治，則孟子不免有言也。
其有言也，将以正其事之失也。
彼既或治之，未見有可正之事，則亦烏用有言也？玩此辭氣，不亦正大而謹嚴乎？君子待小人之道，于斯可見矣。
孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。
充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。
嚴，虞不敢請。
今願竊有請也。
木若以美然。
曰：古者棺椁無度，中古棺七寸，椁稱之。
自天子達于庶人，非直為觀美也，然後盡于人心。
不得，不可以為悅；無财，不可以為悅。
得之為有财，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，于人心獨無恔恔，快也。
乎？吾聞之也：「君子不以天下儉其親。
」緣人之情，不忍于其親，故于其終而藏也，必為之深長之思焉。
先王制禮，本乎人心者也。
故重累之數，牆翣之飾，凡涉乎禮文度數者，莫不有貴賤等威之不侔。
至于棺椁之厚薄，則自天子達于庶人無二制。
蓋其所為親身者，莫切乎此。
雖位有貴賤，而人子之心所以愛其親則同也。
是豈為觀美哉？其中心所以自盡者如此。
有不得自盡，則中心有所不悅焉。
蓋欲使比及其化，而土不至于親膚，而後庶幾無所恨也。
故不得則不可以為悅，而無财則不可以為悅。
其不得者，特以無财之故耳。
力可為之而不為，是以天下儉其親也。
孝子之心，其忍于是乎？雖然，墨子之薄葬，固賊夫良心，而後世厚葬之過，其失均也。
蓋曰盡于人心，則不可以有加也，過是而有加焉，則亦非天理矣。
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。
子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙。
」有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵。
夫仕也，亦無王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？ 孟子論堯、舜授受之際，一以天言之。
蓋非堯得授舜以天下也，亦非舜得受堯之天下也，天與之而已。
聖人與天合德，故先天而天弗違，後天而奉天時，非有一毫人為與于其間也。
彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。
吾何慊乎哉？」夫豈不義而曾子言之？是或一道也。
天下有達尊三：爵一，齒一，德一。
朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
惡得有其一，以慢其二哉？故将大有為之君，必有所不召之臣。
欲有謀焉，則就之。
其尊德樂道，不如是，不足與有為也。
故湯之于伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。
今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。
湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。
管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？ 聖賢之舉措，皆有精義存焉，衆人未易識也。
故燔肉不至，不稅冕而行，其不知者則以為為肉，其知者則以為為無禮，而皆非孔子之意。
孟子之不朝王而出吊，其不知者幾何其不以為要君？其知者則亦以為太甚矣。
自公孫醜、孟仲子以門人近屬朝夕相親，而猶不克知也，則又何怪于景醜氏乎？乃若孟子之所處，蓋精微矣。
且孟子将朝王，是固欲朝王也。
及王使人來告，謂欲就見，而以疾不果，則遂不往，何哉？蓋王本不欲見孟子，而故為之辭以要之，此私意之所生也。
孟子方欲消其邪志，引以當道，其可徇其私意之所為乎？于是以疾辭而不往。
方欲朝王，聞王之言若此而不往，惟義所适也。
明日出吊于東郭氏，正欲王知其以疾辭而深惟其故。
此亦孔子取瑟而歌之意也。
公孫醜不知，以為太甚也。
孟子告之曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」其辭氣亦從容不迫矣。
若其深意，則欲醜自思而得之。
王亦未識孟子之意，則使人問疾醫來，而孟子既出。
孟仲子懼王以為傲也，則詭辭而對曰：「孟子之出，固将朝矣。
」孟仲子此言之發，蓋不知孟子之心，而徇私情之細矣。
使孟仲子而知孟子之心，則告之曰：昨日疾，今日愈，而出吊矣，則豈不正大矣乎？而為是紛紛也。
孟仲子既為是言，則要于路以告，欲孟子遂朝王，以實夫對使人之辭。
孟子不得已，而宿于景醜氏。
蓋仲子既以是對，則其宿于景醜氏也，意者不得已，明日而往見于王乎？景子聞孟子之所以處者，則以為不敬于王也。
孟子為言敬王之義，以為若以仆仆然惟命之共而謂之敬，則仆妾服役之事耳。
敬君者，尊之而不敢慢也。
若心知仁義為貴，而謂其君不足以言仁義，其為慢而誣之，孰甚焉？孟子知人皆可以為堯、舜，故望宣王以堯、舜之事，非堯、舜之道，則不敢陳也。
然則其敬王孰大于此？或曰：孟子謂齊人莫如我敬王也，不亦處已太不讓乎？蓋不直則道不見。
雲然者，所以明敬王之義也。
景子引孔子不俟駕之事以告，謂己以為不敬者，為是故也。
孟子則曰：「豈謂是欤？」謂不俟駕之意，非若景子之說也。
孟子蓋嘗言之矣：孔子當仕，有官職，而以其官召之，故不俟駕也。
于是舉曾子之言。
曾子非以仁義與彼較重輕也，蓋世衰道微，競于勢利，君以此驕士，而士亦不知自重，趨慕服役之不暇，不知仁義在躬，何所慕乎外？故曰：「吾何慊乎哉？」有所慊，則有所望于人；有所望于人，則為富貴之所屈。
若無所慊，則無所求，豈不綽綽然有餘裕乎？故曰：「夫豈不義而曾子言之？」是或一道也。
「天下有達尊三」，言天下之所通尊也。
朝廷尚爵，則貴賤有等，而乖争陵犯息矣；鄉黨有齒，則長幼以序，而暴慢屏矣。
夫爵，施于朝廷者也；齒，用于鄉黨者也；至于德，又通上下所當尊者。
德之所以為可尊，以其輔世長民所賴故也。
大有為之君，必有不召之臣。
不召雲者，非惟不敢召，亦不可召也。
其尊德樂道之心不如是，則信任不笃，豈能輔之以有為乎？學焉而後臣者，以學為先，而未敢遽臣之也。
惟其學焉，則同德協志，謀無二慮，而事無不成矣。
好臣其所教，而不好臣其所受教，此為國之大患。
蓋長傲自居，德日喪而不自知也。
湯于伊尹，桓公于管仲，王霸之分固不相侔，然其為學焉而後臣之，則一也。
孟子此章，于公孫醜、孟仲子，則告之不詳。
二子，學者也，欲其深省而自識焉。
至于景子，則陳義委曲著明如此。
景子，大夫也，庶幾其明此義，而有以啟悟于宣王之心。
孟子于宣王，庶幾有望焉。
雖然，孟子初不可召，而後複為卿于齊，何也？蓋使宣王而能若湯之于伊尹，桓公之于管仲，則孟子得以行其道，是其所望也；而莫之能焉，為卿而留于齊，猶望其感悟于終也。
聖賢伸縮變化，皆有深旨，學者所宜盡心焉。
陳臻問曰：「前日于齊，王餽兼金，其價兼倍，故謂之兼金。
古者以一镒為一金。
镒，二十兩一百。
而不受。
于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。
前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。
夫子必居一于此矣。
」孟子曰：「皆是也。
當在宋也，予将有遠行，行者必以赆，辭曰餽赆，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵餽之，予何為不受？若于齊，則未有處也。
無處而餽之，是貨之也。
焉有君子而可以貨取乎？」 凡人所以遲回于辭受之際者，以為外物所動故也。
蓋于其所不當受而受，其動于物固也；若于所當受而不受，是亦為物所動而已矣。
何則？以其蔽于理而見物之大也。
若夫聖賢從容不迫，惟義之安，而外物何有乎？故以舜受堯之天下而不為泰，亦曰義當然爾。
若于義也無居，則雖箪食豆羹，不可取也。
箪食豆羹之與天下，其大小固有間矣。
物則有大小，而義之所在則一也。
惟孟子此章言辭受之義，可謂明矣。
在前日則不受，在今日則受，義之所在而已。
予将有遠行，而辭曰餽赆；予有戒心，而辭曰聞戒。
故為兵餽之，是其餽也有名，而受之也有義矣。
若于齊，則未有處也。
未有處者，于義無所居也。
于義無所居，徒然受之，可乎？夫義存，則為義也；義之不存，則是貨之而已。
君子豈可以貨而取之乎？取之雲者，猶曰以此得之雲爾。
孟子此章，學者玩之，非特可以知辭受之義，而亦可以知所以與矣。
孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。
」「然則子之失伍也，亦多矣。
兇年饑歲，子之民，老羸轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。
」曰：「此非距心之所得為也。
」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與刍矣。
求牧，牧地也。
與刍而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。
」他日，見于王曰：「王之為都者，臣知五人焉。
知其罪者，惟孔距心。
」為王誦之。
王曰：「此則寡人之罪也。
」人君有民，與其臣共司牧之，是當以保民為己任耳。
戰國之君臣莫知其任也，故孟子以此問于距心焉。
夫持戟之士，率其伍以戰，若有失亡，則以不職而去之矣。
今分任牧民之責，而不存心于民，平時不為備預安集之計，兇年饑歲，使之轉死流散，坐視而不能救其所失，比之失伍者，不已多乎？距心以為己大夫也，有不得專，以為此君與大臣之責耳。
孟子以求牧與刍為譬，謂既已受其民，固當思所以救之者，告于君與大臣而行之，則為不負其任。
若告之而不聽，則又豈可虛居其位乎？今居其位，坐視民之死而莫能救，其義何居？距心聞斯言也，有動于中而知其罪。
孟子既有以感發距心矣，而又舉距心之所以感發者以告于王，而王亦有動焉。
然宣王雖有感于是言，而發政施仁之實則莫之聞也。
故範氏以為此所謂「說而不繹，從而不改，雖孔子亦末如之何」也。
孟子謂蚳蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。
今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙谏于王而不用，緻為臣而去。
齊人曰：「所以為蚳蛙，則善矣；所以自為，則吾不知也。
」公都子以告。
曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。
我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」 所居之時雖同，而所處之地有異，則其進退語默，各有攸當，不可得而齊也。
蚳蛙之在靈丘，其職未可以言也，而請士師，庶幾乎欲有補于君也。
士師掌國之刑罰，而立于朝。
王有阙德，朝有阙政，士師所當言也。
故孟子以數月為淹久，而欲其言。
蚳蛙于是谏于王，言不用而去之，庶幾得為臣之義矣。
齊人以為孟子所以為蚳蛙者固善，而孟子久于齊，曷不谏乎？若谏而不聽，則盍不遂去之乎？蓋齊人未知義之所在也。
夫有官守者，其守在官，不得其職，則當去；有言責者，其責在言，不得其言，可不去乎？若孟子則異乎此矣。
居賓師之地，無官守言責之拘，故得以從容不迫，陳善閉邪，以俟其改。
故曰：「則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」言可以徐處乎進退之宜也。
然卒緻為臣而歸，何也？蓋其誠意備至，啟告曲盡，而王終莫之悟也，則有不得已焉者。
而三宿出晝，猶庶幾王之改之，亦可謂從容矣。
蓋進退久速，無非義之所存而已。
孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王??為輔行。
王??朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫醜曰：「齊卿之位，不為小矣；齊、滕之路，不為近矣。
」反之而未嘗與言行事，何也？曰：「夫既或治之，予何言哉？」 王??，齊之嬖人也。
出吊于滕，乃邦交之常事。
孟子雖為卿，而實賓師也，則夫禮文制數，固可付之于有司。
是王??雖曰輔行，然齊王之意，特欲藉孟子以為重，有司之事不敢以煩，而王??則行之者也。
孟子往反齊、滕之路，亦不與言行事。
公孫醜固知孟子于??難與言也，獨疑行事之間豈無當言者，蓋未知孟子深得夫遠小人、不惡而嚴之道耳。
禮文制數，既有司之事，孟子者特統其大綱于上，而??則共其事于下。
若??于事上之禮有失，于邦交之儀有曠，則孟子固有以處之矣。
觀??于孟子，蓋亦知所敬畏者，故朝暮見而不敢以失禮。
??之為人，亦克勝其職者，故曰「夫既或治之，予何言哉」？使其不克治，則孟子不免有言也。
其有言也，将以正其事之失也。
彼既或治之，未見有可正之事，則亦烏用有言也？玩此辭氣，不亦正大而謹嚴乎？君子待小人之道，于斯可見矣。
孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。
充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。
嚴，虞不敢請。
今願竊有請也。
木若以美然。
曰：古者棺椁無度，中古棺七寸，椁稱之。
自天子達于庶人，非直為觀美也，然後盡于人心。
不得，不可以為悅；無财，不可以為悅。
得之為有财，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，于人心獨無恔恔，快也。
乎？吾聞之也：「君子不以天下儉其親。
」緣人之情，不忍于其親，故于其終而藏也，必為之深長之思焉。
先王制禮，本乎人心者也。
故重累之數，牆翣之飾，凡涉乎禮文度數者，莫不有貴賤等威之不侔。
至于棺椁之厚薄，則自天子達于庶人無二制。
蓋其所為親身者，莫切乎此。
雖位有貴賤，而人子之心所以愛其親則同也。
是豈為觀美哉？其中心所以自盡者如此。
有不得自盡，則中心有所不悅焉。
蓋欲使比及其化，而土不至于親膚，而後庶幾無所恨也。
故不得則不可以為悅，而無财則不可以為悅。
其不得者，特以無财之故耳。
力可為之而不為，是以天下儉其親也。
孝子之心，其忍于是乎？雖然，墨子之薄葬，固賊夫良心，而後世厚葬之過，其失均也。
蓋曰盡于人心，則不可以有加也，過是而有加焉，則亦非天理矣。
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。
子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙。
」有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵。
夫仕也，亦無王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？ 孟子論堯、舜授受之際，一以天言之。
蓋非堯得授舜以天下也，亦非舜得受堯之天下也，天與之而已。
聖人與天合德，故先天而天弗違，後天而奉天時，非有一毫人為與于其間也。