孟子說卷二
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弊，在乎力行以反當時之失而已。
當時諸侯之所以失人心者，以其不用賢能，又以其廢先王之法，為暴斂之事也。
若知其然，而力行以反之，則天下斯歸之矣。
古之人君，于賢則尊之，于能則使之，故俊傑在位，而天下之士聞風而莫不願立于其朝。
古之民，其居業于市者，既有廛稅，則不複征其物。
而其為稅也，則有常法，不以其居廛而厚也，故商賈願藏于其市。
其為關也，禁異服，察異言，本以譏察而已，非為征也，故行旅願出于其塗。
其于田也，八家皆私百畝，同養公田，不履畝而稅也，故農願耕于其野。
居廛者既有稅矣，則夫布與裡布不複重征之，故民願為之氓。
戰國之際，一切反是，而五者皆有不願之意焉，是可懼也。
有能于此革當世之失，而取法先王之事，則其歸也孰禦？然其要在夫力行之而已。
故曰：信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。
」夫天下之心，一也。
吾國之人戴我如父母，則鄰國之人聞之亦将父母我矣。
彼雖欲率其民以攻我，而其心既如吾之子弟，豈有子弟而肯攻其父母乎？天吏雲者，奉天命以行事者也。
民之所歸，即天所與也。
有以得民心，斯為得天心矣。
其曰無敵于天下者，天下皆為吾子弟也，而尚何敵之有？豈不深切著明矣哉？孟子曰：「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
」以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，猶其有四體也。
有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
人受天地之中以生，仁義禮知皆具于其性，而其所謂仁者，乃愛之理之所存也。
唯其有是理，故其發見為不忍人之心。
皆有是心，然為私欲所蔽，則不能推而達之，而失其性之所有者。
「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」者，則以其私欲既亡，天理純備，故能盡其用于事事物物之間也。
以是心而行是政，先王之所以王天下者，不越于此而已。
雖然，何以知人皆有是心？以其乍見孺子而知之也。
必曰「乍見」者，方是時，非安排作為之所可及，而其端發見也。
怵惕恻隐者，悚動于中，恻然有隐也。
方是時，非以内交，非以要譽，非以惡其聲，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之實也，此非其所素有者邪？若内交、要譽、惡其聲之類，一毫萌焉，則為私欲蔽其本心矣。
以恻隐之心人之所固有，則夫羞惡之心、辭讓之心、是非之心，亦其所固有也。
仁義禮知具于性，而其端緒之著見，則為恻隐、羞惡、辭讓、是非之心。
人之良心具是四者，萬善皆管焉，外此，則非性之所有，妄而已矣。
人之為人，孰不具是性？若無是四端，則亦非人之道矣。
然分而論之，其别有四，猶四體然，其位各置，不容相奪，而其體用互為相須；合而言之，則仁蓋可兼包也。
故原其未發，則仁之體立，而義禮、知即是而存焉；循其既發，則恻隐之心形，而其羞惡、辭讓、是非亦由是而著焉。
故孟子首舉「不忍人之心」，而後複詳于四端也。
人有之而自謂不能，是自賊其良心者也；謂其君不能，是賊其君之良心者也。
言不忍人之心，而遂及于不忍人之政；言四端之在人，不可自謂不能，而遂及于不可謂其君之不能。
蓋成己成物一緻也。
又曰：「凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。
」謂既知人皆有是四者，皆當擴而充之，若火之始然，泉之始達，蓋無窮也。
充夫恻隐之端，而至于仁不可勝用；充夫羞惡之端，而至于義不可勝用；充夫辭讓之端，而至于禮無所不備；充夫是非之端，而至于知無所不知。
然皆其理之具于性者，而非外為之也。
雖然，四端管乎萬善，而仁則貫乎四端，而克己者，又所以為仁之要也。
學者欲皆擴而充之，請以克己為先。
孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉？」矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然，故術不可不慎也。
孔子曰：「裡仁為美。
擇不處仁，焉得智？」夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
莫之禦而不仁，是不智也。
不仁不智，無禮無義，人役也。
人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。
如恥之，莫如為仁。
仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
矢人與函人，巫與匠，俱人也，而其所欲之異者，以其操術然也。
故夫人自處于不仁，為忌忮，為殘忍，至于嗜殺人而不顧，夫豈獨異于人哉？惟其所處每在乎人欲之中，安習滋長，以至于此。
其性本同，而其習有霄壤之異，可不畏欤？孔子曰：「裡仁為美。
擇不處仁，焉得智？」謂居裡以親仁為美，而吾所以自處者，不能擇而處仁，是不智也。
孟子從而發明之曰：「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
」尊爵，言其至善為可尊貴也。
安宅，言其所止為甚安固也。
擇術而自處于不仁，其不智甚矣。
不仁不智，則悖理而害于事，無禮無義矣。
若是者，為人役者也。
蓋既失其所謂尊爵、安宅者，則斯自取于辱矣。
人之為人役也，雖有恥之之心，然其擇術自取于此，而何可免乎？若有恥之之心，則當易其操術，為仁可也。
為仁者，亦反求之己而已，故以射為喻。
今夫射者，在己毫厘之未正，則其發也有尺尋之差，故必先正其已正己矣，而其發猶有未中焉，不怨他人也，益求吾所未至而已。
為仁者，何以異于是？此章雖為當時諸侯而發，而實自天子至于庶人，皆當深體之也。
孟子曰：子路，人告之以有過則喜。
禹聞善言則拜。
大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。
自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。
取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。
季路，人告以有過則喜。
蓋人之質不能無偏，偏則為過，過而不知省，省而不知改焉，則其偏滋甚，而過亦不可勝言矣。
故君子貴于強矯，貴于勿憚改。
然而猶患在己有所蔽，而不能以盡察，故樂聞他人之箴己過。
在己而得他人指之，是助吾之所未及也。
雖然，此非能克其驕吝者不能，驕則自以為善，而惡人之議己；吝則安其故常，而不能以從人之善。
季路用力于克己，不忮不求，其功深矣。
人告之以有過則喜，無驕吝之私，循理而事天者也。
至于禹，聞善言則拜，則其道弘矣。
禹，聖人也，纖毫之過，殆将不萌于中，其于人之善言也，蓋其胸中之所素有，而固樂夫從天下之善也。
故聞善言則拜，非樂天者能之乎？至于舜，則所謂甚盛無以加矣。
論大舜之所以大，獨曰「善與人同」而已。
所謂「善與人同」者，舍己從人，樂取諸人以為善也。
夫善者，天下之公，非有我之所得私也。
必曰舍己者，蓋有己則不能以大同乎物故爾。
「樂取諸人以為善」，蓋通天下惟善之同，而無在己、在人之異也。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。
在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有是道焉。
聖人則能取諸人而盡諸己耳，故又從而明之曰：取諸人以為善，是與人為善也；取諸人者，是與人同為善也。
此舜之所以為大而無以加，與天為一者也。
孟子曰：伯夷非其君不事，非其友不友。
不立于惡人之朝，不與惡人言。
立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于塗炭。
推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。
是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。
不受也者，是亦不屑就已。
柳下惠不羞污君，不卑小官。
進不隐賢，必以其道。
遺佚而不怨，阨窮而不憫。
故曰：爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。
援而止之而止者，是亦不屑去已。
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。
隘與不恭，君子不由也。
」 伯夷不已其清，柳下惠不已其和。
伯夷惡惡之心，是仁者之能惡也。
非其君不事，非其友不友，不立于惡人之朝，不與惡人言。
方是時，諸侯有善其辭命而至者，以其人不可與處，則不受，蓋惟恐其有害于己之道也。
故曰「不屑就」，謂不輕就也。
柳下惠不以事污君為羞，不以居下位為卑。
其進也，不自隐其賢，而必以其道；其退也，則遺佚阨窮而無所怨憫。
由由然與之偕而不自失。
由由者，和而不流之意。
援而止之則止其心庶幾乎道之可行，時之可為也，故曰「不屑去」，謂不輕去也。
然而伯夷非不就也，特不輕就耳；下惠非不去也，特不輕去耳。
伯夷聞文王作興，則曰「盍歸乎來？」下惠為士師，蓋嘗三黜。
是則伯夷果長往而不來者乎？下惠果苟容而居位者乎？此其就清和之中處之而盡其道，然而于是二端終有所未化，故其意味有所偏重，而未免乎流弊也。
故夫思與鄉人處，其衣冠不正，望望然去之，若将浼焉，此其流弊得無有入于隘者乎？曰爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，而不以為浼，此其流弊得無有入于不恭者乎？其端蓋毫厘之間，從而由之，則其弊有甚。
故其所為隘與不恭者，君子所不由，而所願則學孔子者也。
公孫醜下 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。
三裡之城，七裡之郭，環而攻之而不勝。
夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。
以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
所謂天時者，用兵乘機得其時也；地利者，得其形勢也；人和者，上下一心而協同也。
域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，然則果何所恃哉？以吾得道而多助故耳。
得道者，順乎理而已。
舉措順理，則人心悅服矣。
先王之所以緻人和者，在此而極。
夫多助之效，至于天下皆順之，其王也孰禦？」一失道則違咈人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？是雖有高城深池，誰與為守？然則有天下者，其可不以得人心為急乎？雖然，孟子謂域民不以封疆，固國不以山溪，威天下不以兵革。
而先王封疆之制，甚詳于周官，設險守國，與夫弧矢之利，并著于易經，何邪？蓋先王吉兇與民同患，其為治也，體用兼備，本末具舉，道得于已，固有以一天下之心，而法制詳密，又有以周天下之慮，此其治所以常久而安固也。
孟子之言，則舉其本而明之。
有其本，而後法制不為虛器也。
孟子将朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。
朝将視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。
」明日，出吊于東郭氏。
公孫醜曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」王使人問疾，醫來。
問疾，且以醫來也。
孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。
今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎？」使數人要于路，曰：「請必無歸，而造于朝。
」不得已而之景醜氏宿焉。
景子曰：「内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩，君臣主敬。
醜見王之敬子也，未見所以敬王也。
」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰是何足與言仁義也雲爾，則不敬莫大乎是。
我非堯、舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。
」景子曰：「否，非此之謂也。
禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。
固将朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。
當時諸侯之所以失人心者，以其不用賢能，又以其廢先王之法，為暴斂之事也。
若知其然，而力行以反之，則天下斯歸之矣。
古之人君，于賢則尊之，于能則使之，故俊傑在位，而天下之士聞風而莫不願立于其朝。
古之民，其居業于市者，既有廛稅，則不複征其物。
而其為稅也，則有常法，不以其居廛而厚也，故商賈願藏于其市。
其為關也，禁異服，察異言，本以譏察而已，非為征也，故行旅願出于其塗。
其于田也，八家皆私百畝，同養公田，不履畝而稅也，故農願耕于其野。
居廛者既有稅矣，則夫布與裡布不複重征之，故民願為之氓。
戰國之際，一切反是，而五者皆有不願之意焉，是可懼也。
有能于此革當世之失，而取法先王之事，則其歸也孰禦？然其要在夫力行之而已。
故曰：信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。
」夫天下之心，一也。
吾國之人戴我如父母，則鄰國之人聞之亦将父母我矣。
彼雖欲率其民以攻我，而其心既如吾之子弟，豈有子弟而肯攻其父母乎？天吏雲者，奉天命以行事者也。
民之所歸，即天所與也。
有以得民心，斯為得天心矣。
其曰無敵于天下者，天下皆為吾子弟也，而尚何敵之有？豈不深切著明矣哉？孟子曰：「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
」以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，猶其有四體也。
有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
人受天地之中以生，仁義禮知皆具于其性，而其所謂仁者，乃愛之理之所存也。
唯其有是理，故其發見為不忍人之心。
皆有是心，然為私欲所蔽，則不能推而達之，而失其性之所有者。
「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」者，則以其私欲既亡，天理純備，故能盡其用于事事物物之間也。
以是心而行是政，先王之所以王天下者，不越于此而已。
雖然，何以知人皆有是心？以其乍見孺子而知之也。
必曰「乍見」者，方是時，非安排作為之所可及，而其端發見也。
怵惕恻隐者，悚動于中，恻然有隐也。
方是時，非以内交，非以要譽，非以惡其聲，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之實也，此非其所素有者邪？若内交、要譽、惡其聲之類，一毫萌焉，則為私欲蔽其本心矣。
以恻隐之心人之所固有，則夫羞惡之心、辭讓之心、是非之心，亦其所固有也。
仁義禮知具于性，而其端緒之著見，則為恻隐、羞惡、辭讓、是非之心。
人之良心具是四者，萬善皆管焉，外此，則非性之所有，妄而已矣。
人之為人，孰不具是性？若無是四端，則亦非人之道矣。
然分而論之，其别有四，猶四體然，其位各置，不容相奪，而其體用互為相須；合而言之，則仁蓋可兼包也。
故原其未發，則仁之體立，而義禮、知即是而存焉；循其既發，則恻隐之心形，而其羞惡、辭讓、是非亦由是而著焉。
故孟子首舉「不忍人之心」，而後複詳于四端也。
人有之而自謂不能，是自賊其良心者也；謂其君不能，是賊其君之良心者也。
言不忍人之心，而遂及于不忍人之政；言四端之在人，不可自謂不能，而遂及于不可謂其君之不能。
蓋成己成物一緻也。
又曰：「凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。
」謂既知人皆有是四者，皆當擴而充之，若火之始然，泉之始達，蓋無窮也。
充夫恻隐之端，而至于仁不可勝用；充夫羞惡之端，而至于義不可勝用；充夫辭讓之端，而至于禮無所不備；充夫是非之端，而至于知無所不知。
然皆其理之具于性者，而非外為之也。
雖然，四端管乎萬善，而仁則貫乎四端，而克己者，又所以為仁之要也。
學者欲皆擴而充之，請以克己為先。
孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉？」矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然，故術不可不慎也。
孔子曰：「裡仁為美。
擇不處仁，焉得智？」夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
莫之禦而不仁，是不智也。
不仁不智，無禮無義，人役也。
人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。
如恥之，莫如為仁。
仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
矢人與函人，巫與匠，俱人也，而其所欲之異者，以其操術然也。
故夫人自處于不仁，為忌忮，為殘忍，至于嗜殺人而不顧，夫豈獨異于人哉？惟其所處每在乎人欲之中，安習滋長，以至于此。
其性本同，而其習有霄壤之異，可不畏欤？孔子曰：「裡仁為美。
擇不處仁，焉得智？」謂居裡以親仁為美，而吾所以自處者，不能擇而處仁，是不智也。
孟子從而發明之曰：「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
」尊爵，言其至善為可尊貴也。
安宅，言其所止為甚安固也。
擇術而自處于不仁，其不智甚矣。
不仁不智，則悖理而害于事，無禮無義矣。
若是者，為人役者也。
蓋既失其所謂尊爵、安宅者，則斯自取于辱矣。
人之為人役也，雖有恥之之心，然其擇術自取于此，而何可免乎？若有恥之之心，則當易其操術，為仁可也。
為仁者，亦反求之己而已，故以射為喻。
今夫射者，在己毫厘之未正，則其發也有尺尋之差，故必先正其已正己矣，而其發猶有未中焉，不怨他人也，益求吾所未至而已。
為仁者，何以異于是？此章雖為當時諸侯而發，而實自天子至于庶人，皆當深體之也。
孟子曰：子路，人告之以有過則喜。
禹聞善言則拜。
大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。
自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。
取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。
季路，人告以有過則喜。
蓋人之質不能無偏，偏則為過，過而不知省，省而不知改焉，則其偏滋甚，而過亦不可勝言矣。
故君子貴于強矯，貴于勿憚改。
然而猶患在己有所蔽，而不能以盡察，故樂聞他人之箴己過。
在己而得他人指之，是助吾之所未及也。
雖然，此非能克其驕吝者不能，驕則自以為善，而惡人之議己；吝則安其故常，而不能以從人之善。
季路用力于克己，不忮不求，其功深矣。
人告之以有過則喜，無驕吝之私，循理而事天者也。
至于禹，聞善言則拜，則其道弘矣。
禹，聖人也，纖毫之過，殆将不萌于中，其于人之善言也，蓋其胸中之所素有，而固樂夫從天下之善也。
故聞善言則拜，非樂天者能之乎？至于舜，則所謂甚盛無以加矣。
論大舜之所以大，獨曰「善與人同」而已。
所謂「善與人同」者，舍己從人，樂取諸人以為善也。
夫善者，天下之公，非有我之所得私也。
必曰舍己者，蓋有己則不能以大同乎物故爾。
「樂取諸人以為善」，蓋通天下惟善之同，而無在己、在人之異也。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。
在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有是道焉。
聖人則能取諸人而盡諸己耳，故又從而明之曰：取諸人以為善，是與人為善也；取諸人者，是與人同為善也。
此舜之所以為大而無以加，與天為一者也。
孟子曰：伯夷非其君不事，非其友不友。
不立于惡人之朝，不與惡人言。
立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于塗炭。
推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。
是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。
不受也者，是亦不屑就已。
柳下惠不羞污君，不卑小官。
進不隐賢，必以其道。
遺佚而不怨，阨窮而不憫。
故曰：爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。
援而止之而止者，是亦不屑去已。
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。
隘與不恭，君子不由也。
」 伯夷不已其清，柳下惠不已其和。
伯夷惡惡之心，是仁者之能惡也。
非其君不事，非其友不友，不立于惡人之朝，不與惡人言。
方是時，諸侯有善其辭命而至者，以其人不可與處，則不受，蓋惟恐其有害于己之道也。
故曰「不屑就」，謂不輕就也。
柳下惠不以事污君為羞，不以居下位為卑。
其進也，不自隐其賢，而必以其道；其退也，則遺佚阨窮而無所怨憫。
由由然與之偕而不自失。
由由者，和而不流之意。
援而止之則止其心庶幾乎道之可行，時之可為也，故曰「不屑去」，謂不輕去也。
然而伯夷非不就也，特不輕就耳；下惠非不去也，特不輕去耳。
伯夷聞文王作興，則曰「盍歸乎來？」下惠為士師，蓋嘗三黜。
是則伯夷果長往而不來者乎？下惠果苟容而居位者乎？此其就清和之中處之而盡其道，然而于是二端終有所未化，故其意味有所偏重，而未免乎流弊也。
故夫思與鄉人處，其衣冠不正，望望然去之，若将浼焉，此其流弊得無有入于隘者乎？曰爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，而不以為浼，此其流弊得無有入于不恭者乎？其端蓋毫厘之間，從而由之，則其弊有甚。
故其所為隘與不恭者，君子所不由，而所願則學孔子者也。
公孫醜下 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。
三裡之城，七裡之郭，環而攻之而不勝。
夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。
以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
所謂天時者，用兵乘機得其時也；地利者，得其形勢也；人和者，上下一心而協同也。
域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，然則果何所恃哉？以吾得道而多助故耳。
得道者，順乎理而已。
舉措順理，則人心悅服矣。
先王之所以緻人和者，在此而極。
夫多助之效，至于天下皆順之，其王也孰禦？」一失道則違咈人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？是雖有高城深池，誰與為守？然則有天下者，其可不以得人心為急乎？雖然，孟子謂域民不以封疆，固國不以山溪，威天下不以兵革。
而先王封疆之制，甚詳于周官，設險守國，與夫弧矢之利，并著于易經，何邪？蓋先王吉兇與民同患，其為治也，體用兼備，本末具舉，道得于已，固有以一天下之心，而法制詳密，又有以周天下之慮，此其治所以常久而安固也。
孟子之言，則舉其本而明之。
有其本，而後法制不為虛器也。
孟子将朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。
朝将視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。
」明日，出吊于東郭氏。
公孫醜曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」王使人問疾，醫來。
問疾，且以醫來也。
孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。
今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎？」使數人要于路，曰：「請必無歸，而造于朝。
」不得已而之景醜氏宿焉。
景子曰：「内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩，君臣主敬。
醜見王之敬子也，未見所以敬王也。
」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰是何足與言仁義也雲爾，則不敬莫大乎是。
我非堯、舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。
」景子曰：「否，非此之謂也。
禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。
固将朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。