孟子說卷二
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其人曰：今日病矣，予助苖長矣。
其子趨而往視之，苖則槁矣。
天下之不助苖長者寡矣。
以為無益而舍之者，不芸苖者也；助之長者，揠苖者也。
非徒無益，而又害之。
」 此言養氣之法。
「有事」者，有所事雲也。
「而勿正」者，無期之之意也。
「心勿忘」者，勿忘其所事也。
「勿助長」者，待其自充，不可強使之充也。
此為循天理之當然，而不以人為加之。
雖然，欲不忘則近于助長，欲不助長則或忘之，是二者之間，守之為難也。
此言以必有事為主。
孟子之所謂有事者，其集義乎？然學者多知忘之為害，而未知助長之為害尤甚也。
故引宋人揠苖為喻。
闵其苖之不長，猶憂其氣之不充者也。
揠之以助其長，猶作其氣而使之充也。
芒芒然曰今日病矣，言雖勞如此，無益而反有害也。
「天下之不助苖長者寡矣」，謂天下之學者往往堕于助長之病也。
以集義為無益而忘之者，不芸苖者也。
不芸苖則苖日瘠矣，不集義則氣日餒矣。
強作其氣而使之充者，揠苖者也。
拔苗反以傷其本，助長反以害其氣，蓋私意橫生，害乎天理，則其枵然愈甚矣。
若夫善養氣者，則集義而已，無必其成之意也。
惟其功不舍而亦不迫切，故氣得其養，而浩然者可以馴緻焉。
猶夫善養苖者，耘耔浸灌，不失其時，雨露之滋，天時之至，其長也，蓋有不期然而然者。
是皆循天理之固然，行其所無事而已，其道豈不要乎？或曰：「二程先生多以必有事焉為有事乎敬，而孟子則主于集義，有異乎？」曰：無以異也。
孟子所謂持志者，即敬之道也。
非持其志，其能以集義乎？敬與義，蓋相須而成者也。
故坤六二之「直、方、大，君子體之，亦本于敬以直内，義以方外也。
此孔孟之意，程子蓋得之矣，學者所宜深思焉。
」 「何謂知言？」曰：「诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
宰我、子貢善為說辭，冉牛、闵子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也。
」「然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡！是何言也。
昔者子貢問于孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。
子貢曰：學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
夫聖，孔子不居，是何言也？」「昔者竊聞之，子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
」孟子知道，故知言，不知言，則诐、淫、邪、遁足以亂之矣。
夫為诐、淫、邪、遁之說者，蓋本亦高明之士，惟其所見之差，是以流而不自知。
诐、淫、邪、遁，此四者足以盡異端之失矣。
诐者，險辭也。
淫者，放辭也。
邪者，偏戾之辭也。
遁者，展轉而莫知其極也。
今試征異端之說，可以推類而見。
若告子把柳杯棬，其诐辭也與？若楊氏為我，墨氏兼愛，其邪辭也與？至于淫、遁之說，則列禦寇、莊周之書具矣。
夫其所為诐者，以其有所蔽而不通也；其所以為淫者，以其有所陷溺而蕩也；邪者，以其支離而偏也；遁者，以其有所窮而展轉他出也。
所以知其然者，以吾不蔽不陷、不離不窮故也。
孟子方論「知言」，而曰「生于其心，害于其政；發于其政，害于其事」。
蓋中之所存，莫揜乎外，見乎外者，是乃在中者也。
诐、淫、邪、遁生于心，則施于政者必有害，害于政，則害于事矣。
論「知言」而及此，成己成物，無二故也。
善為說辭者，得所以為辭之道也；善言德行者，其見于言者，乃其躬行者也，其氣味有間矣。
孔子兼之，而孔子自謂于辭命則不能，示學者以務本之意也。
醜聞「我于辭命則不能」之言，以為孟子其聖矣。
孟子悚然，謂孔子猶謂聖吾不能，而況于已乎？學不厭，教不倦，是乃聖人所為至誠無息者也。
夫子雖不居聖，而玩其辭義，所以聖者亦得而推矣。
故子貢曰：「學不厭，知也；教不倦，仁也。
」仁且知，夫子既聖矣。
子貢之稱仁、知，與中庸「成己，仁也；成物，知也」之辭，蓋相表裡，互明仁、知之體用也。
公西華亦嘗聞斯言矣，而曰：「正惟弟子不能學也，不若子貢之言有功用也。
」子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
此言聖人未易可幾也。
遊、夏、子張皆聖門之高弟，然其所得則各不同。
子遊之藝，子夏之文，子張之高明，皆其所得于一體者也。
若冉、闵、顔淵則備聖人之德，特未能充盡耳，故曰「具體而微。
」顔子在三子之中，蓋進乎欲化未化之間者，其微也，抑毫發之間耳。
「敢問所安？」曰：「姑舍是。
」曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。
非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
」可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。
伯夷、伊尹于孔子，若是班齊等也。
乎？曰：「否。
自有生民以來，未有孔子也。
」曰：「然則有同與？」曰：「有。
得百裡之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。
行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也，是則同。
」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污私也。
不至阿其所好。
宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。
子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也。
有若曰：豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，垤，蟻穴也。
河海之于行潦，行潦，道傍流潦也。
類也。
聖人之于民，亦類也。
出于其類，拔乎其萃，萃，聚也。
自生民以來，未有盛于孔子也。
」醜既聞諸子之淺深，于是問孟子以所安何如。
孟子應之曰：「姑舍是，不敢自方于前賢。
」其氣象溫厚如此。
複舉伯夷、伊尹以問，孟子謂其道之不同，蓋非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
夫二子所為若是，蓋其氣禀之所明者在是，終身從事乎此，而有以極其至也。
至于孔子，則天也，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此非謂度其可而為之也，蓋無不當其可也。
伯夷、伊尹就其所至而成聖者，故皆以古聖人稱之。
然吾于伯夷、伊尹雖未能及，而所願學則孔子耳。
蓋二子雖聖于清、聖于任，然其所循而入者，終未免乎有毫厘之偏，從而學焉，則其偏将愈甚。
譬猶射者必志于正鹄，舍正鹄而他求，則其差将不可勝言矣。
公孫醜疑伯夷、伊尹之于孔子若是其不可班，孟子對以不獨伯夷、伊尹之不可班，生民以來未有若夫子也。
醜于是問其所同，而複問其所異。
若醜者，亦可謂善問矣。
使二子得君百裡之地，必将本王道，行王政，民之歸之也孰禦？故皆可以朝諸侯，有天下。
然二子正義明道者也，甯不得天下，行一不義，殺一不辜，所不忍為也，是與夫子同者也。
至其所以異，孟子獨舉宰我、有若、子貢之所以稱夫子者，将使醜深思而自得之也。
智足以知聖人，蓋其所見有以窺聖人之蘊，智之事也。
三子者，非私阿其所好者也。
而宰我則以夫子賢于堯舜，子貢則以夫子見禮知政，聞樂知德，其所損益，由百世之後，等百世之王，将莫之能違。
有若則以為聖人出乎人之類，自生民以來，未有盛者。
夫三子者，智足以知聖人，而非阿其所好，則其為是言也，豈苟然乎哉？其必有所謂矣。
今試以賢于堯、舜論之。
堯、舜、孔子，俱生知之聖也，語聖，則豈有輕重優劣于其間？然孔子立教垂範，而傳之後世，其事業為無窮也。
或乃謂夫子萬世南面而廟祀，以此為非堯、舜可及。
嗟乎！此又何加損益于夫子哉？ 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。
湯以七十裡，文王以百裡。
」以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。
詩雲：「自西自東，自南自北，無思不服。
」此之謂也。
王霸之分，德與力也。
以力假仁者，以其勢力假仁之事以行之，如齊桓責包茅于楚，會王世子于首止，衣裳之會不以兵車之類是也。
惟其大國也，故其力得以脅諸國而從之。
不然，其能以強人乎？若夫以德行仁，則是以德而行其仁政，至誠恻怛本于其心而形于事為，如木之有本、水之有源也。
曰王不待大，蓋言無所資于力也。
觀湯與文王則可以見。
或以七十裡，或以百裡，則其力可知矣。
然則天下歸之者，豈非以德乎？蓋以力服人者，特以力不贍之故，不得已而服之，而其中心固莫之服也。
至于以德服人，雖無意于人之服，而人将中心悅而誠服之，如七十子之服孔子，浃洽充滿，盎然服從，無一毫勉強之意。
詩曰：自西自東，自南自北，無思不服。
言感無不通也。
回視區區勢力，欲以服人者，不亦陋乎？ 孟子曰：仁則榮，不仁則辱。
今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。
詩雲：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢缪牖戶。
徹，取也。
綢缪，纏綿也。
今此下民，或敢侮予？孔子曰：為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，般，大也。
是自求禍也。
禍福無不自已求之者。
詩雲：永言配命，自求多福。
太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。
」此之謂也。
仁者非有意于榮，仁者固榮也。
在身則心和而氣平，德性尊而暴慢遠；在家則父子親而兄弟睦，夫婦義，長幼序。
推之于國而國治，施之于天下而天下平，烏往而不榮也？若夫不仁之人，咈理而徇欲，一身将不能以自保，而況于其他乎？夫人之情，孰不惟辱之惡？而乃自處于不仁，則以私欲蔽之，而昧夫榮辱之幾故也。
如惡之，則當勉于為仁而已，如下所雲是也。
孟子言之，必以貴德尊士為先者，蓋人主有貴德尊士之心，則以先王之道為可信，儒者之說為可行，然後賢者可得而進，善言可得而入矣。
故惟貴德尊士，而後賢者在位，能者在職。
賢者以位言，能者以職言，任賢使能之意也。
然所謂能者，蓋亦忠信而有才者耳。
不忠信之人，雖有小才，猶豺狼之不可迩也，而尚可付以職乎？賢者在位，能者在職，則可以因國家間暇之時，明其政刑矣。
賢能用而政刑明，則其于天下孰禦焉？故曰：「雖大國，必畏之矣。
」于是舉周公「迨天之未陰雨」之詩以為證。
天未陰雨，而徹桑土，密牖戶，是猶于國家安泰之日，而經理備豫者也。
蓋消息盈虛之相蕩，安危治亂之相乘，理之常然。
非知道者，孰能審微于未形，而禦變于将來哉？故孔子曰：「為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？」今乃于國家閑暇之時，般樂怠傲，則人孰不啟侮之之心哉？故曰：「是自求禍也。
」以是觀之，則夫禍福雖命于天，而緻之豈不自于人乎？詩所謂「永言配命，自求多福」，言武王之德，有以配上帝之命；永言其配命，則有以見其自求多福也。
書所謂「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，言天之降災猶可避，己自緻災，其可避乎？此又申言禍福自己之意。
然而一言以蔽之，本乎仁與不仁之分而已。
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立于其朝矣。
市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏于其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出于其路矣。
耕者助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕于其野矣。
廛，無夫裡之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。
信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。
率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。
如此，則無敵于天下。
無敵于天下者，天吏也。
然而不王者，未之有也。
」程子曰：「市廛而不征，市宅之地，已有廛稅，更不征其物。
法而不廛，稅有常法，不以廛故而厚其稅。
廛無夫裡之布。
廛自有稅，無此二布。
此章言欲救當時之
其子趨而往視之，苖則槁矣。
天下之不助苖長者寡矣。
以為無益而舍之者，不芸苖者也；助之長者，揠苖者也。
非徒無益，而又害之。
」 此言養氣之法。
「有事」者，有所事雲也。
「而勿正」者，無期之之意也。
「心勿忘」者，勿忘其所事也。
「勿助長」者，待其自充，不可強使之充也。
此為循天理之當然，而不以人為加之。
雖然，欲不忘則近于助長，欲不助長則或忘之，是二者之間，守之為難也。
此言以必有事為主。
孟子之所謂有事者，其集義乎？然學者多知忘之為害，而未知助長之為害尤甚也。
故引宋人揠苖為喻。
闵其苖之不長，猶憂其氣之不充者也。
揠之以助其長，猶作其氣而使之充也。
芒芒然曰今日病矣，言雖勞如此，無益而反有害也。
「天下之不助苖長者寡矣」，謂天下之學者往往堕于助長之病也。
以集義為無益而忘之者，不芸苖者也。
不芸苖則苖日瘠矣，不集義則氣日餒矣。
強作其氣而使之充者，揠苖者也。
拔苗反以傷其本，助長反以害其氣，蓋私意橫生，害乎天理，則其枵然愈甚矣。
若夫善養氣者，則集義而已，無必其成之意也。
惟其功不舍而亦不迫切，故氣得其養，而浩然者可以馴緻焉。
猶夫善養苖者，耘耔浸灌，不失其時，雨露之滋，天時之至，其長也，蓋有不期然而然者。
是皆循天理之固然，行其所無事而已，其道豈不要乎？或曰：「二程先生多以必有事焉為有事乎敬，而孟子則主于集義，有異乎？」曰：無以異也。
孟子所謂持志者，即敬之道也。
非持其志，其能以集義乎？敬與義，蓋相須而成者也。
故坤六二之「直、方、大，君子體之，亦本于敬以直内，義以方外也。
此孔孟之意，程子蓋得之矣，學者所宜深思焉。
」 「何謂知言？」曰：「诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
宰我、子貢善為說辭，冉牛、闵子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也。
」「然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡！是何言也。
昔者子貢問于孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。
子貢曰：學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
夫聖，孔子不居，是何言也？」「昔者竊聞之，子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
」孟子知道，故知言，不知言，則诐、淫、邪、遁足以亂之矣。
夫為诐、淫、邪、遁之說者，蓋本亦高明之士，惟其所見之差，是以流而不自知。
诐、淫、邪、遁，此四者足以盡異端之失矣。
诐者，險辭也。
淫者，放辭也。
邪者，偏戾之辭也。
遁者，展轉而莫知其極也。
今試征異端之說，可以推類而見。
若告子把柳杯棬，其诐辭也與？若楊氏為我，墨氏兼愛，其邪辭也與？至于淫、遁之說，則列禦寇、莊周之書具矣。
夫其所為诐者，以其有所蔽而不通也；其所以為淫者，以其有所陷溺而蕩也；邪者，以其支離而偏也；遁者，以其有所窮而展轉他出也。
所以知其然者，以吾不蔽不陷、不離不窮故也。
孟子方論「知言」，而曰「生于其心，害于其政；發于其政，害于其事」。
蓋中之所存，莫揜乎外，見乎外者，是乃在中者也。
诐、淫、邪、遁生于心，則施于政者必有害，害于政，則害于事矣。
論「知言」而及此，成己成物，無二故也。
善為說辭者，得所以為辭之道也；善言德行者，其見于言者，乃其躬行者也，其氣味有間矣。
孔子兼之，而孔子自謂于辭命則不能，示學者以務本之意也。
醜聞「我于辭命則不能」之言，以為孟子其聖矣。
孟子悚然，謂孔子猶謂聖吾不能，而況于已乎？學不厭，教不倦，是乃聖人所為至誠無息者也。
夫子雖不居聖，而玩其辭義，所以聖者亦得而推矣。
故子貢曰：「學不厭，知也；教不倦，仁也。
」仁且知，夫子既聖矣。
子貢之稱仁、知，與中庸「成己，仁也；成物，知也」之辭，蓋相表裡，互明仁、知之體用也。
公西華亦嘗聞斯言矣，而曰：「正惟弟子不能學也，不若子貢之言有功用也。
」子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
此言聖人未易可幾也。
遊、夏、子張皆聖門之高弟，然其所得則各不同。
子遊之藝，子夏之文，子張之高明，皆其所得于一體者也。
若冉、闵、顔淵則備聖人之德，特未能充盡耳，故曰「具體而微。
」顔子在三子之中，蓋進乎欲化未化之間者，其微也，抑毫發之間耳。
「敢問所安？」曰：「姑舍是。
」曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。
非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
」可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。
伯夷、伊尹于孔子，若是班齊等也。
乎？曰：「否。
自有生民以來，未有孔子也。
」曰：「然則有同與？」曰：「有。
得百裡之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。
行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也，是則同。
」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污私也。
不至阿其所好。
宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。
子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也。
有若曰：豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，垤，蟻穴也。
河海之于行潦，行潦，道傍流潦也。
類也。
聖人之于民，亦類也。
出于其類，拔乎其萃，萃，聚也。
自生民以來，未有盛于孔子也。
」醜既聞諸子之淺深，于是問孟子以所安何如。
孟子應之曰：「姑舍是，不敢自方于前賢。
」其氣象溫厚如此。
複舉伯夷、伊尹以問，孟子謂其道之不同，蓋非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
夫二子所為若是，蓋其氣禀之所明者在是，終身從事乎此，而有以極其至也。
至于孔子，則天也，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此非謂度其可而為之也，蓋無不當其可也。
伯夷、伊尹就其所至而成聖者，故皆以古聖人稱之。
然吾于伯夷、伊尹雖未能及，而所願學則孔子耳。
蓋二子雖聖于清、聖于任，然其所循而入者，終未免乎有毫厘之偏，從而學焉，則其偏将愈甚。
譬猶射者必志于正鹄，舍正鹄而他求，則其差将不可勝言矣。
公孫醜疑伯夷、伊尹之于孔子若是其不可班，孟子對以不獨伯夷、伊尹之不可班，生民以來未有若夫子也。
醜于是問其所同，而複問其所異。
若醜者，亦可謂善問矣。
使二子得君百裡之地，必将本王道，行王政，民之歸之也孰禦？故皆可以朝諸侯，有天下。
然二子正義明道者也，甯不得天下，行一不義，殺一不辜，所不忍為也，是與夫子同者也。
至其所以異，孟子獨舉宰我、有若、子貢之所以稱夫子者，将使醜深思而自得之也。
智足以知聖人，蓋其所見有以窺聖人之蘊，智之事也。
三子者，非私阿其所好者也。
而宰我則以夫子賢于堯舜，子貢則以夫子見禮知政，聞樂知德，其所損益，由百世之後，等百世之王，将莫之能違。
有若則以為聖人出乎人之類，自生民以來，未有盛者。
夫三子者，智足以知聖人，而非阿其所好，則其為是言也，豈苟然乎哉？其必有所謂矣。
今試以賢于堯、舜論之。
堯、舜、孔子，俱生知之聖也，語聖，則豈有輕重優劣于其間？然孔子立教垂範，而傳之後世，其事業為無窮也。
或乃謂夫子萬世南面而廟祀，以此為非堯、舜可及。
嗟乎！此又何加損益于夫子哉？ 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。
湯以七十裡，文王以百裡。
」以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。
詩雲：「自西自東，自南自北，無思不服。
」此之謂也。
王霸之分，德與力也。
以力假仁者，以其勢力假仁之事以行之，如齊桓責包茅于楚，會王世子于首止，衣裳之會不以兵車之類是也。
惟其大國也，故其力得以脅諸國而從之。
不然，其能以強人乎？若夫以德行仁，則是以德而行其仁政，至誠恻怛本于其心而形于事為，如木之有本、水之有源也。
曰王不待大，蓋言無所資于力也。
觀湯與文王則可以見。
或以七十裡，或以百裡，則其力可知矣。
然則天下歸之者，豈非以德乎？蓋以力服人者，特以力不贍之故，不得已而服之，而其中心固莫之服也。
至于以德服人，雖無意于人之服，而人将中心悅而誠服之，如七十子之服孔子，浃洽充滿，盎然服從，無一毫勉強之意。
詩曰：自西自東，自南自北，無思不服。
言感無不通也。
回視區區勢力，欲以服人者，不亦陋乎？ 孟子曰：仁則榮，不仁則辱。
今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。
詩雲：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢缪牖戶。
徹，取也。
綢缪，纏綿也。
今此下民，或敢侮予？孔子曰：為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，般，大也。
是自求禍也。
禍福無不自已求之者。
詩雲：永言配命，自求多福。
太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。
」此之謂也。
仁者非有意于榮，仁者固榮也。
在身則心和而氣平，德性尊而暴慢遠；在家則父子親而兄弟睦，夫婦義，長幼序。
推之于國而國治，施之于天下而天下平，烏往而不榮也？若夫不仁之人，咈理而徇欲，一身将不能以自保，而況于其他乎？夫人之情，孰不惟辱之惡？而乃自處于不仁，則以私欲蔽之，而昧夫榮辱之幾故也。
如惡之，則當勉于為仁而已，如下所雲是也。
孟子言之，必以貴德尊士為先者，蓋人主有貴德尊士之心，則以先王之道為可信，儒者之說為可行，然後賢者可得而進，善言可得而入矣。
故惟貴德尊士，而後賢者在位，能者在職。
賢者以位言，能者以職言，任賢使能之意也。
然所謂能者，蓋亦忠信而有才者耳。
不忠信之人，雖有小才，猶豺狼之不可迩也，而尚可付以職乎？賢者在位，能者在職，則可以因國家間暇之時，明其政刑矣。
賢能用而政刑明，則其于天下孰禦焉？故曰：「雖大國，必畏之矣。
」于是舉周公「迨天之未陰雨」之詩以為證。
天未陰雨，而徹桑土，密牖戶，是猶于國家安泰之日，而經理備豫者也。
蓋消息盈虛之相蕩，安危治亂之相乘，理之常然。
非知道者，孰能審微于未形，而禦變于将來哉？故孔子曰：「為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？」今乃于國家閑暇之時，般樂怠傲，則人孰不啟侮之之心哉？故曰：「是自求禍也。
」以是觀之，則夫禍福雖命于天，而緻之豈不自于人乎？詩所謂「永言配命，自求多福」，言武王之德，有以配上帝之命；永言其配命，則有以見其自求多福也。
書所謂「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，言天之降災猶可避，己自緻災，其可避乎？此又申言禍福自己之意。
然而一言以蔽之，本乎仁與不仁之分而已。
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立于其朝矣。
市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏于其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出于其路矣。
耕者助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕于其野矣。
廛，無夫裡之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。
信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。
率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。
如此，則無敵于天下。
無敵于天下者，天吏也。
然而不王者，未之有也。
」程子曰：「市廛而不征，市宅之地，已有廛稅，更不征其物。
法而不廛，稅有常法，不以廛故而厚其稅。
廛無夫裡之布。
廛自有稅，無此二布。
此章言欲救當時之